旧约12:小先知书中，依照传统编排的第一卷书，书成於主前八世纪末期。何西阿信息的对象，是濒临沦亡的北国以色列。先知之中，只有何西阿居住在北国，又在当地传道。神给予何西阿的使命，是揭露北国触目皆是的背道和败坏情况，劝告同胞悔改归神。何西阿藉着他的家庭生活，描绘了神对以色列坚定不移的守约之爱。

作者

何西阿的事工，延续了至少34年（约主前756-722）。他似乎很有学识，可能是农民，也有可能属於以色列中比较富裕的阶级。

何西阿娶妓女（和合本直译原文，作「淫妇」）歌篾为妻，当时可能颇受非议。对於後世的圣经读者和释经家来说，更是备受争论的题目。然而最合理的解释，似乎是把歌篾看为一个人所共知的妓女。神命令何西阿和她结婚，目的是描绘以色列的背道和神守约的爱。

真实程度

即使是高等批判家，也没有质难何西阿书的真实和统一性。引起争论的部分只有提及犹大的段落（何1:1、7、11，4:15，5:5、10-14，6:4、11，8:14，11:12，12:2），以及提及将来福祉或国度拯救的段落（例：11:8-11，14:2-9）。

然而何西阿提及犹大是理所当然的。作为属神的人，他当然不会喜欢以色列与大卫家分离。不敬虔的王，令北国长久活在神审判的边缘。除了关乎以色列的启示外，神显然也给予何西阿有关犹大的启示。

何西阿提到将来的祝福和对以色列的拯救，不一定会抵销对以色列罪恶的谴责。正如何西阿对淫妇歌篾恒久的爱，又与她复和，并没有抵销她所犯严重的罪。赦免与复和，并不表示否定罪状。

历史和考古资料

何西阿生活的时代，是北国在耶罗波安二世（主前793-753）治理之下，最为富足的时代。然而，何西阿亦看见了北国被亚述侵略（主前722），国家灭亡，人民被掳。

何西阿书一章1节列出了以下几个王：南国的乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家；北国的约阿施和耶罗波安。乌西雅与约阿施和耶罗波安同时。以色列被亚述所掳时，亚哈斯作犹大国王。当时希西家似乎也和亚哈斯一同作王。

耶罗波安二世作以色列的王共41年（王下14:23），始终不离开尼八的儿子耶罗波安（一世）所犯拜金牛犊的罪（王下14:24）。

耶罗波安二世作王时，以色列国势虽然富裕兴盛，但政府的腐败和人民属灵生活的堕落，已为後来诸王的混乱时代铺路。

当时的经济和道德逐渐衰退、败坏，国王和大地主欺压农民，迫使小地主从农村迁移到城市，造成了社会的变动，以色列不久陷入一片败坏之中，成为无政府状态（何4:1、2，7:1、7，8:3、4，9:15）。

写作年代

何西阿的先知事工，从耶罗波安二世在位时（主前793-753）开始，直到犹大王希西家的时候（主前715-686）。

好几个证据证明何西阿在以色列王何细亚（主前732-722）统治之下，依然作先知：（1）何西阿书十章14节的沙勒幔，可能是何细亚在位初期，侵略以色列的亚述王撒缦以色（王下17:3）。（2）何西阿书五章13节和十章6节的耶雷布王，可能是撒珥根二世（主前722-705）。（3）有关亚述侵略的预言，似乎是指即将发生的事（何10:5、6，13:15、16）。（4）书中提到埃及和以色列对亚述的倚赖，似乎也符合何细亚时代的情形（7:11，11:11）。这些证据，证明了何西阿的信息编写成书的时间，可能十分接近以色列亡国之时（主前722）。

写作地点和收信人

何西阿宣讲信息时，居住在以色列。他称撒玛利亚的王为「我们的王」（何7:5）。他对以色列的描述，显示他对北国的地理环境，有相当的认识。他似乎亲自观察过基列，才会这样提及此地（6:8，12:11）。北国的先知中，可能只有何西阿，在其事奉的年日中，都定居於以色列国。

写作目的

何西阿向以色列宣告悔改归神的必要。他形容以色列的神，是有耐性、有恩慈的神，忠於盟约的应许。这个重点，是何西阿书的特色（参2:19）。

「慈爱」一词，最能表达耶和华本乎盟约的信实与大爱。何西阿的家庭生活，则将这种慈爱，活生生地描绘出来。

内容提要

何西阿书的段落和主旨，可见於下面的大纲：

一、序言（1:1）

二、神对何西阿的晓谕（1:2至3:5）

甲、神命令娶歌篾生子（1:2至2:1）

1.歌篾子女与以色列被弃船（1:2-9）

2.神的儿女与以色列的复兴（1:10至2:1）

乙、歌篾的淫乱比作神和以色列间争辩（2:2-23）

丙、神命令再娶歌篾（3:1-5）

1.例证（3:1-3）

2.应用（3:4、5）

三、神对以色列的晓谕（4:1至14:9）

甲、以色列离弃神（4:1至7:16）

1.神对以色列的指控（4:1至5:7）

2.神对以色列的警告（5:8-14）

3.神对以色列的呼召（5:15至6:3）

4.神对以色列的关爱（6:4-11）

5.关乎以色列的结语（7:1-16）

乙、以色列受惩罚（8:1至10:15）

1.以色列遭受审判（8:1-14）

2.以色列被掳（9:1-17）

3.以色列的报应（10:1-15）

丙、以色列的复兴（11:1至14:9）

1.父坚定的慈爱（11:1-12）

2.父坚定的审判（12:1至13:16）

3.父坚定的邀请（14:1-9）

神对何西阿的晓谕

何西阿书开首3章，主要是记述何西阿的家庭生活。其重点是何西阿对他不忠的妻子的忠诚和爱。

神命令何西阿与妓女歌篾结婚，又和她生养儿女（1:2至3:5）。这命令对部分的释经家，构成了难处。因为以色列的先知和祭司，根本不会和妓女结婚。故中世纪的犹太学者，认为这记述只有象徵意义而非历史事实。後来，又有学者把第一章和第三章割裂分论。他们认为第三章是对何西阿亲密的婚姻关系的叙述，第一章则是他作为先知早期的一些概略回忆而已。但部分学者则相信这两章所记叙的，都是史实。又有某些学者认为第一章所载的是史实，第三章则是何西阿对自己婚姻的寓意解释。至於歌篾婚前的性行为，自然是备受争论的问题。最主要的看法有两个：（1）歌篾在婚姻的初期，是个忠贞的妻子。原文说她是个「淫乱的妻子」（和合本译「淫妇」），不称她为「妓女」，是指她罪恶淫乱的本性。神後来把这本性揭示，为要描绘以色列拜偶像的罪行。（2）歌篾是个众所周知的妓女。神命令何西阿娶她，是要描绘以色列拜偶像的罪行，以及神的信实和坚定不移的爱。第二个看法，最为福音派的学者接受。同时，根据文意、文法、历史背景释经的原则，这也是最直接的解释。

有些学者认为「他情人所爱的」女子（3:1）不是歌篾，而是另有其人（和合本的翻译似乎也采取了这个立场）。但既然歌篾代表了以色列，其外再无他国，所说的女子便极有可能是歌篾。至於何西阿为何要买赎她，原因不明；也不能确定她的赎价，为何部分是粮食，其余则是金钱。可能整个交易，都是要象徵神将来要在被掳中拯救以色列。然而照我们所知，北国的10个支派被亚述掳走後，并没有归回。这个解释不能应用在犹大国身上，因为何西阿信息的对象并非南国，只是犹大也受到警告（6:11）。

神这命令的用意，记载在一章2节的下半部分。何西阿的婚姻，要描绘出以色列与耶和华之间的关系，「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」。

神为何西阿和歌篾的儿女，起了有象徵意义的名字。长子名耶斯列（1:4上），代表神为亚哈一家在耶斯列被屠杀一事，审判耶户家族（王下10:1-11、30，15:8-12）。

第二胎的女儿，名叫罗路哈玛（何1:6上），意思是「不蒙怜悯」，象徵以色列必受审判。北国在属灵方面败坏极了，将要被击败掳掠（1:6下）。

第二个儿子罗阿米的名字，是「非我民」的意思（1:8、9）。然而神不过是暂时抛弃盟约之民以色列（1:10至2:1），纵使个别世代悖逆神，神与亚伯拉罕（参1:10；创22:17）和摩西（出19:1-7）立约的应许，始终要成就。

何西阿宣告因淫乱而休弃歌篾，反映了神离弃以色列，是因为她的淫乱（何2:2；参耶3:1至4:2）。而何西阿的子女所代表的，是当时以色列国个别的人民（何2:2-5）。

歌篾不满和丈夫之间的关系，因而追寻其他情人。以色列犯了属灵的淫乱，崇拜外邦神只，追寻的也是这种虚无飘渺的满足。他们把怜悯他们的神所赐的恩典，当作是外邦神只的赏赐（2:8、12）。当以色列人发现犯罪并不能恒久使他们满足，便悔改归回最初所爱的（第7节）。

在第三章，歌篾的复原精彩地刻画出以色列历史的概要。何西阿为歌篾付出的赎价（何3:2），象徵以色列受罪和撒但的捆绑（来2:14、15）。赎价是一个女奴的价钱，因为歌篾受她的罪所綑绑，成为奴隶（参出21:32）。歌篾必须独居，一如以色列必须被掳，使得以洁净（何3:3；参申21:13）。

被掳了一段时间之後（「後来……在末後的日子」），以色列将会回到丈夫那里，享受经过更新之关系。一个有关弥赛亚的预言描写大卫将要复活，把以色列引到神的面前（何3:5）。

神对以色列的晓谕

何西阿书的第二个大段落，详细解释第一至三章所描绘的，并稍加解说过的事情。何西阿宣讲了以色列的背道（四至七）、惩罚（八至十）和复原（11:至14:）。

以色列充满了不敬虔的行为，与神隔绝（4:1、2；参出20:1-17）。人民的漠不关心，以及祭司的谎言，使他们拒绝听从神的话（何4:6-9；参赛5:13；摩8:11、12；番1:6）。以色列人仿效属灵领袖的败坏，正如他们的君王跟从先王败坏的领导一样（何4:9）。以色列以求问偶像和占卜，取代了神的话语（12、13节）。以色列终於失去了祭司的身份（第6节；参出19:6），因为导致全国背道的，主要是祭司（何5:1）。

向北国提出指控後，神又警告他们（5:8-14）。角声将要在以色列和犹大中间的缓冲地带──便雅悯山地吹起。这警报是表示以色列已被侵占，犹大正面临危机（9-12节）。北国倚靠的是人的命令，不是神的命令（第11节）。以色列转向亚述寻求帮助，亚述却背信弃义，击败他们（第13节）。何西阿在预言以色列被亚述所灭时，描述神是至大的责罚者（第14节）。

启示了责罚之後，神立刻呼吁他们悔改（5:15至6:3；这段经文的章节分段不宜，6:1-3和5:15实属同一段落）。归回耶和华的呼告，有可能是何西阿得到启示之後，从心底发出的回应。然而，最合适的看法，是把六章1-3节作为将来归回的余民口中所说的话。亚述和其他一切国家，都不能医治以色列；只有神才能在属灵、政治、物质上医治她（6:1；参出15:26；申32:39；赛53:5；结37:1-14；玛4:2）。

呼召人悔改之後，神再次讲述以色列的罪过（何6:4-11，参4:15）。以色列转离了创造她的主，违背了祂的命令（6:7）。基列只是以色列凶残性格的其中一个例子而已（第8节）；即使祭司，也是以暴虐闻名（第9节；参撒上2:12-17；耶5:31）。以色列的罪确实「可憎」（何6:10）。

第七章是神对以色列的结语（1-16节）。神每次试图呼召以色列悔改，只更清楚地展露了他们的罪过（第1节）。他们以为他们犯罪，神不会记念（第2节；参诗90:8；太12:36、37）。他们的人民与君王首领同等败坏，反使他们的政治领袖欢喜（何7:3）。全以色列都惯行淫乱（第4节），并没有从异教的人中分别出来（第8节；参出34:12-16；林後6:14至7:1）。他们好像「没有翻过的饼」一样，在属灵和政治上，都没有平衡，一面烤焦了，另一面却仍是生的。

在外交的事务上，以色列「好像鸽子愚蠢无知」，辗转向埃及和亚述献媚（何7:11）。他们在有需要的时刻，没有向神寻求指引，却倚靠世上的势力。他们对神缺乏信心，又没有和罪分离，因此必须面临神的责罚（第12节；参林前11:32；来12:5-15）。

第八章讲述以色列终必受审判（参第7节）。有警报警告人民亚述的来临（何八；参结17:2-21）。亚述来攻击以色列（「耶和华的家」，何8:1），因为以色列背叛了西乃山的盟约（参申27:9至29:29），又触犯了摩西的律法。以色列虚假地呼求神从责罚的杖下拯救他们（参赛10:5），并不会得到神的回答。亚述会继续追击她的10个支派（何8:2、3）。以色列受审判的其他罪状，包括没有神的指引而立王（第4节上），以及拜偶像（4下-6节）。因为国家的悖逆，以色列的祭物不蒙收纳（第13节；参撒上15:22；赛1:11-15）。他们将要被掳，好像初时被掳到埃及一样（何8:13）。

被掳的主题，一直延续到第九章。以色列不会有喜乐（何9:1）。土地的出产不会再供养她，因为她不再住在这地了（2-3节）。部分的以色列人将要逃亡到埃及，余下的人则被掳到亚述。一切的祭祀都要停止，献祭所用的酒、肉，只会为满足人的口腹而吃（4-5节）。逃到埃及的以色列人，将被埃及人所杀（第6节）。

第十章继续叙述以色列所受的报应。以色列好像一棵茂盛的葡萄树（何10:1），但她却妄用自己的丰足，献在异教的祭坛上。他们被神判为有罪，神要毁灭他们的祭坛，取去他们的君王（2、3节）。

这里提及基比亚（参9:9），是要提醒以色列，背道不但有传染性，更是难以洗雪的（10:9）。「两样的罪」可能是指在伯特利和但的两个金牛犊偶像，这些罪会带来神的管教（第10节）。所判的刑罚，就是重轭下的苦工，还要负起被亚述人所骑的重担（第11节，参和合本小字）。

何西阿书的11:至14:，预言以色列要在将来复兴（11:1至14:9）。以色列能够复兴，第一个理由就是父神坚定不移的爱（11:1-12）。神把以色列当作儿子一般，从埃及呼召出来（第1节；参出4:22、23）。

然而以色列并没有对父神的爱作出回应，她只是追寻和异教联盟（11:5），招来审判（5-7节）。耶和华的话，启示了祂不可逆转、完全圣洁公义的审判（12:1至13:16）。以色列的罪，只能为他们带来公义的报应（12:1、2）；以色列自己必须完全负起北国被灭的责任。以色列虽然罪孽重大，但神仍可以成为她的帮助（13:9）。

以色列应当速速悔改，然而她却没有这样做（13:13）。但耶和华的怜悯，至终会除去死亡，使以色列得以在灵性上、政治上，甚至肉体上存活（第14节；参结37:1-14；但12:1、2、13）。

父神在何西阿书最後一章，以慈爱邀请以色列，藉着认罪、祷告、赞美，悔改归向祂（14:1-9）。「嘴唇牛犊」所指的，是常常献上牛犊的感谢祭（出24:5；利7:11-13；参诗51:17-19，69:30、31；来13:15、16）。以色列必须承认，亚述的政治联盟和一切的偶像，都不能使她得救（何14:3）。

神一再应许（留意14:4、5的「我必」），要在以色列复兴时赐福给她。耶和华会医治以色列的灵性，无条件地爱她，使她完全富足，并保护她（4-7节）。以色列会变得好像百合花，像香柏树般坚定，像橄榄树般多结果子。

教导

全书最後一节（14:9），总结了何西阿书的主要重点。智慧人会敬虔度日，愚昧人则不会。敬虔人会得到复兴，胜过死亡（13:14），蒙受福祉（14:4-7）。

一切僭夺神在人心中独特地位的，都是偶像。以色列人用异教神只（4:12-19）、民族的骄傲（5:5）、宗教仪式（6:6）、政治上的利益（7:3）、政治联盟（7:11）、政府力量（8:4）、建筑工程（8:14）、自私的财富（10:1）和拜祭偶像（13:2），取代了神的引领、帮助、赐福和拯救。其实，只有神才能给他们真正的福气和保障（13:4、9，14:4-7）。

何西阿的信息，带出了罪的严重性和神可怕的审判（1:4，4:1-5，5:2、4、9，6:9、10，7:13、16，8:7，9:11-17，10:4、8、15），又强调了神的怜悯和慈爱（1:7，2:19-23，11:4、8、9，14:4-7）。

何西阿形容背道是传染性的。背道的恶性循环，可能由属灵的领袖开始，也可能由人民开始，然後互相传染（4:9）。背道的人接受的惩罚，会按其责任的轻重而定（4:14，5:1，13:9）。

另参：「何西阿＃2」；「以色列史」；「预言」；「先知，女先知」。

——证主圣经百科全书