旧约12:小先知书中的第十卷。

作者

哈该书的作者是先知哈该。他在主前520年宣告神的话。哈该是被掳归回以後，住在耶路撒冷的犹太人之一（拉5:1、2，6:14）。神给予哈该4个信息，要他传达给指定的人。第一个信息是给省长所罗巴伯和大祭司约书亚的（该1:1）。第二个信息是给所罗巴伯、约书亚和余下的百姓（2:2）。第三个信息是对众祭司而发（第11节）。第四个信息是专给所罗巴伯的（第21节）。

写作目的

哈该书的钥句是「你们要省察自己的行为」（1:5、7；2:15、18）。神给犹大领袖和人民这些信息，是要提醒他们，他们有属灵的责任。哈该的对象有两种人，两者都患上了漠不关心的毛病。第一种人是真正的信徒，他们以为他们祖先犯罪，罪无可恕。哈该要提醒他们神的慈悲，使他们知道情况是依然可以补救的。第二种人是假冒为善的人，他们想要的，只是神所应许的祝福。他们弃绝了一种偶像，又随从了另一种偶像。神的祝福没有来到时，他们就气馁了。

贯彻全书的信息是：我们不能凭眼前的境况，得悉神将来的作为。人不能凭眼见的事，判断神有否完成应许。哈该书有责备和鼓励双重的信息。神责备被掳归回的人漠不关心，衪也在他们困难之中安慰他们。

教导

哈该书是一本言论切实的书卷，讲论信徒对神的事奉。历代以来，拖延和漠不关心，都是使信徒瘫痪、不能事奉的罪。关怀和迫切的心，无论甚麽时候，都必定讨神的喜悦（罗13:11-14）。

神的同在是刚强壮胆和除去沮丧的原动力（太28:19、20；弗3:8-21；来13:5、6）。

所有信徒都要远离罪和其他不良的影响（林後6:14至7:1），否则便不适合事奉神（提後2:19-26）。

神会拒绝赐福，并且管教不肯顺命的儿女（来12:3-13；雅4:1-3）。

哈该的信息是，神必然审判罪行，并建立弥赛亚的国度。这个信息对於当时的犹太人和新约的信徒，都同样带来盼望（罗15:4-13；彼後3:10-18）。

哈该书的钥句「你们要省察自己的行为」，和哥林多前书11:28节及哥林多後书13:5节，互相呼应。本书对於罪之恶果和神之祝福的讲论，和犹大书的信息也很相近。

哈该用「万军之耶和华」来称呼神，全书共有14次之多。这个称号，是被掳归回以後的先知（撒迦利亚、玛拉基）常用的字眼，出现了超过80次。「万军之耶和华」形容神是全能的，又是众天使和世上一切生灵的主宰。

哈该又见证神话语的特质。神的话语是神所默示的，具有属天的权柄。先知多次（在28节的篇幅中，起码25次）讲及，神怎样和他说话，又是他信息的来源。

内容提要

第一篇信息

先知哈该传给犹大人的第一篇信息，是在「初一日」发表的（1:1）。依照民数记28:11-15节的规定，以色列人每月的初一日（月朔），都要到圣所献祭。神就选择了这个时候，揭露人民没有建成圣殿的罪。

神这一篇信息，特别针对犹大人的领袖（1:1）。所罗巴伯是省长，是政治领袖。约书亚则是大祭司，是属灵的领袖。神子民的行动是积极还是怠惰，他们两个人都必须负责。

神的话揭露出人民的拖延（1:2）。神殿未能重建，是因为人民私自决定说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」神子民把他们的精力和资源，都自私地用来建筑自己的住处（第4节）。

神用「现在」（1:5）这个词，令这些犯了漠不关心之罪的犹大人，注视在衪今日的要求上。他们应当思想目前属灵上和物质上的状况：「你们要省察自己的行为」。哈该书这句钥句，直译可以翻成：「把你的心放在你的道上」或「把你的道放在你心上」。他们自我反省便会知道，拖延所盗取的，不止16年光阴这麽简单。

第6节说，他们生活贫困，是神对他们的管教。神依照盟约的规定，停止赐福给他们（参申28:15-31）。

神再次劝告他们，要省察自己的行为（1:7）。然後告诉他们，要从这个受咒诅的处境中解脱出来，必须「建造这殿」（第8节）。他们所以贫乏，是因为在重建圣殿的事上，违背了神（9-11节）。

领袖和人民，作出了积极的回应。重新开始建造的工作，明显地证实了他们对神话语的信心（1:12）。即时的回应也表示出，他们接纳了哈该是「耶和华的使者」（第13节），他是传达耶和华信息的人。

第二篇信息

一个多月以後，神再次呼召哈该（2:1）。这篇信息继续用第一篇信息结束时鼓励的语气来表达。建造的人，可能开始感到事工的压力。从前的怀疑和沮丧，可能再次削弱了他们的信心。仇敌再次出现，拦阻他们的工作（拉5:3至6:12）。哈该这篇信息，可能正如以斯拉所说：「神的眼目看顾犹大的长老」（拉5:5）。神不单看见他仆人的需要，也会照顾、激励他们。

第二篇信息发表的时间，是住棚节的最後一天（利23:33-34）。以前神在旷野和先祖同在的荣耀，与现时的情景相比，难免使他们沮丧。所以，神不单对领袖，也对人民说话（该2:2）。他们当中，有谁在被掳之前，见过神的荣耀居住在所罗门的圣殿之中呢（参王上8:1-11）？他们今日所重建的圣殿，相形之下岂不是如「无有」一般（该2:3）？巴比伦他勒目列出了5项所罗门圣殿曾具备，而新圣殿却没有的事物：（1）约柜；（2）圣火；（3）舍建拿（即神同在的荣光）；（4）圣灵；（5）乌陵和土明。

神再次用「现在」这两个字，要他们注视衪补救的方法。「当刚强！」这命令，连续出现了3次（2:4）。每次发出命令，都是针对其中一个对象（参第2节）。而终结的命令，就是「工作！」他们可以刚强，应当工作，是因为神的同在。圣灵看来虽然不在圣殿之中，但照神立约的话，神仍住在他们中间（第5节；和合本作「那时，我的灵住在你们中间」，也可翻作「我的灵依然住在你们中间」，参新美国标准译本、新国际译本）。

神启示这个圣殿将来的荣耀，来激励作工的人（2:6-9）。度过了一段审判的日子以後，这荣耀便会来临（6-7节）。至於这荣耀是甚麽，要看「万国的珍宝都必运来」（第7节）这句话如何翻译。这句话有两个译法：一个译法是「万国所羡慕的必来到」（和合本小字、钦定本、新国际译本），另一个译法，是「万国的珍宝必都运来」（和合本正文、新美国标准译本）。

第一个译法相信这是弥赛亚的预言。支持这个译法的理由如下：（1）大部分基督教和犹太教的学者，都相信本节所指的是弥赛亚。（2）「渴想」这个抽象的名词，可以有「所羡慕的」这具体的概念。（3）虽然「来到」这动词是复数，和单数的「所羡慕的」不符；但依照希伯来文文法，动词的单复数，和所有格结构复合主词的第二个名词（「万国」）相应，也是可以的。（4）事情发生的次序十分合适：神审判万国以後，基督的来临便逼近眉睫了。（5）还有一个译法，没有文法上的困难，但仍可以维持弥赛亚预言的性质：「他们（即上句所说的万国）来到万国所羡慕的面前」。

虽然第一个译法理由充分，第二个译法所代表的观点却似乎更好。支持第二个译法的理由如下：（1）大部分早期基督教和犹太教的学者的理解都是根据拉丁文武加大译本（约主後400年）的译法，第二个译法则和较早期希腊文的70:士译本（约主前300）相合。（2）单数的「渴想」，可以是个集合名词，指「特色」或「财宝」。（3）希伯来文容许「万国」和「来到」这动词相合的文法原则，只在诗歌书中出现，而且十分罕见。哈该使用了这种罕有的句法，不立刻解明，似乎不大可能。（4）上下文中提到金银都属於神（2:8），已解决了疑难。（5）这几节经文中隐含的国度信息，和以赛亚书60:5、11节，以及启示录21:24节等平行段落互相呼应。

这段激励性的信息，以这殿将来的荣耀作结。这殿将来的荣耀，必大过所罗门圣殿的荣耀（第9节；参第3节）；因为神的荣光（舍建拿）将要再临（第7节下），殿必变得华美（参该2:8；赛60:13、17）。到衪的国降临，在将来荣耀圣殿建成的时候（参赛9:6、7，66:12；亚6:13），神必赐下平安（该2:9）。

第三篇信息

约两个月以後，神赐给哈该第三个信息（2:10）。这篇以劝诫为主题的信息，对象是祭司（第11节）。哈该诘问有关摩西律法的问题，来教训他们罪能污秽人。圣洁的物，不能把它的圣洁传给其他东西（第12节）；但不洁之物，却能使洁净之物变为不洁（第13节；参利22:4-6；民19:11）。

这个原则对犹大人有明显的意义：他们在悖逆之时献给神的祭物，因为他们本身不洁，不能得到神的悦纳（该2:14）。

神重提以往的悖逆和管教，劝诫这些犹大人，要「追想」（2:15、18）悖逆的恶果。这样的思想，可使他们将来不致再次漠视属灵的事。这个信息的结论，再次提到神赐给顺命之人的福气（第19节）。

第四篇信息

在同一日，神赐给哈该另一篇信息（2:20）。这篇信息的对象是所罗巴伯（第21节）。他是大卫的继承人，应当因这职分的永久性而壮胆（参1:1；代上3:1、5、10、17；撒下7:4-17）。列邦的势力要受神审判，这世界的国将会被倾覆（该2:6、7、21、22），预备神国的降临（参启11:15-18）。

在70年的被掳，以及归回者所加上的16年停滞之後，神对所罗巴伯说出哈该书二章23节的话。在此，神重新肯定了衪对大卫所应许的一切，指派所罗巴伯作衪的「印」。这个「印」，就是手上打印的戒指。打印的戒指代表本人的权柄以及签名的真确。君王用它在谕旨上盖印（斯3:10，8:8-10），并肯定代表人的权柄（创41:42）。神以所罗巴伯为印的意思，指所罗巴伯是神继续拣选大卫家的证明。弥赛亚将要从大卫家出来，统治万有（参太1:12；路3:27）。

另参：「哈该」；「以色列史」；「被掳归回时期」；「预言」；「先知，女先知」。

——证主圣经百科全书