作者

一般公认哥林多後书的作者为使徒保罗。不过，有些学者以为二章14节至七章4节和十至13:这两大段是出於保罗另外的书信；另有学者更质疑六章14节至七章1节这一段是否真为保罗所写。不错，这段文字显然是有些离题，但若说有一位编者把这段文字加插在这里，却更是叫人感到奇怪。此外，七章2节重复六章13节的思想，显明保罗觉察他已离题，故重复上文的思想，带领读者回到上文的主题。这做法在保罗的着述中并非罕见。

写作年代和缘起

保罗在以弗所期间（主後55）写过「前信」（参林前5:9）和哥林多前书之後，继续留在那里工作。翌年，哥林多教会危机突起，保罗曾渡过爱琴海，到哥林多作短时间的逗留。但因教会中一领袖（似是持有耶路撒冷教会荐信的一名滋事分子）与他对立，故未能解决危机，而不得已地返回以弗所（林後2:1、5）。保罗在这次「痛苦之行」以後，差遣提多送去一封措辞严厉的「泪书」（他写给哥林多教会的第三封信，参林後2:4，7:8、12）。结果使哥林多教会深自悔悟，并把那位领袖革离教会。可惜这封信已失去。与此同时，保罗在以弗所也身陷险境，几遭杀身之祸（参林後1:8、9；罗16:4；徒19:23-41记述之事可能是这危险的始源，保罗後或因此被捕；按林前15:32所说，他在以弗所可能早已有麻烦）。保罗没有被杀，他的逃走也是一个神蹟。

保罗於主後56年春离开以弗所，北赴特罗亚，本欲一见提多，了解哥林多教会的情况。由於他挂心哥林多教会的情况，就急不及待地放弃在特罗亚布道的机会，越海赴腓立比。他在那里遇见提多，始知哥林多教会可喜的变化。哥林多後书一至九章就是保罗对这消息的反应，而在八至九章透露他将再访哥林多，要他们作好准备。不久，保罗收到新的消息，哥林多教会对他又有新的攻击。於是他写了哥林多後书十至13:为使徒职分自辩。信发出後，保罗於当年年底始再访哥林多（徒20:2）。至於哥林多後书引起的反响和保罗这最後一次造访的结果却已无从知道；只是从一世纪末一位着名教会领袖致哥林多教会的信中可以看出，那里的纷争日後犹未消弭（参《革利免一书》）。

背景

哥林多家庭教会常有纷争。有人喜爱亚波罗，对保罗粗鲁的作风颇不以为然；有人听从彼得过於保罗，他们倾向於耶路撒冷最早期的使徒，以及他们的犹太习俗（林前一）。於是，不少持耶路撒冷使徒荐信的巡回教师来到哥林多教会，轻易地吸引了一批跟随者，并对保罗的权威，甚至於人格百般诋譭（耶路撒冷使徒若知道他们这样利用使徒的荐信必深恶痛绝）。连保罗发起之对耶路撒冷的捐献募集也被搁置起来（林前16:1-4），一则因为与保罗有关，二则是那些教师的开支费用全由地方教会捐献。面对这种情况，保罗基於与哥林多教会重新和好的关系，写信重申他对哥林多教会的爱，并为那班教师的诬告而辩护。

目的和神学教导

全信分两部分。第一部分有两个目的。第一个目的是在巩固双方已经恢复的关系，澄清情况，宽恕攻击他的人，省思事奉的性质。对保罗来说，事奉使人备受苦楚，但也使人得安慰。他因环境的逼迫和共事者的攻击而屡受肉体上和情感上的苦痛；但他既知将来的奖赏，又体验着神在他身上所施的大能，由此而产生的欢乐和欣慰更是不可名状。保罗多次出生入死的经历使他省思死後之事。他所期待的，是死後与耶稣同在，并得到复活的身体；他对死亡并不畏惧，因那是他的人生目的，他可以看见那未见之事的实体。

第二个目的是使教会恢复进行募集对耶路撒冷教会的捐献。於此，保罗也论及有关基督徒捐献的教训和当行的经济原则：基督徒当效法基督乐於捐助的精神；并当按照经济均平的原则来彼此施受。

第二部分是保罗对使徒职分所作的辩护。他力斥那班搞事分子的自认优越，指出基督徒的事奉既不是靠辩才，也不是靠门第，而是凭神的呼召。

从这两个部分可以看出保罗维护教会团结的强烈愿望，包括地方教会内部的团结一致，也包括教会与神所选派的教会领袖如保罗等之间的亲密和谐。

内容

问候（1:1-7）

先是例行的祝问（1:1、2），继是保罗常作的谢恩（1:3-7）。保罗感谢神在他患难之中所赐的安慰和使他绝处逢生的拯救，这是本书一至七章的主题。保罗深知受苦的滋味，但受苦也使他体验神的安慰，他也将这安慰传给哥林多教会。

解释（1:8至2:13）

保罗提及在以弗所碰到的危险，几乎使他失去了生存的希望。他的得救不啻是死而复活，这更使他相信，惟有神才是基督徒的避难所，而人之力量决不可恃（1:8-11）。保罗又说，他唯一敢於夸口的便是在种种险恶环境中，他对神始终不渝的那颗清白的良心（1:12-14）。

保罗先曾计划两访哥林多（参林前16:5、6），但除了那次短暂的「痛苦之行」外，原先的计划均未兑现（林後1:15至2:4）。有人为此指摘他的计划不是出於圣灵引导，也有人指他出尔反尔，保罗特别作出解释。保罗证明自己一向是言行一致的（参雅5:12），因为他的生命反映了神在耶稣基督身上已应验的应许。保罗说他之改变原意是形势所迫，因为他不愿重演那次「痛苦之行」；这种改变纯是出於爱心，而不是轻诺寡信。

先是哥林多教会读了保罗的「泪书」之後即有所觉悟，便将那位与保罗为敌的「领袖」（不是林前五章所指者）革离教会；後保罗听说该人已深自忏悔，便呼吁哥林多教会本着宽恕的精神重新接纳他。革离教会是为了对付不肯悔改之徒，只要那人悔改，处罚的目的已达到（2:5-11）。

保罗遂开始讲述他从以弗所到腓立比的经历，怎样听见他那封「泪书」带来的回响（2:12、13）。但他只说到放弃在特罗亚布道的机会，而赶去腓立比会晤提多，然後插入一段不同主题的叙述。

使徒事奉的性质（2:14至7:4）

使徒的事奉是耶稣事奉的延续，是经苦难而达至荣耀的历程，保罗也有分於这事奉。即使在苦难之中，仍有在基督里的胜利，因基督徒有分於基督的胜利。恰如罗马人胜利凯旋时散发的香气，对胜利者是意味欢欣高兴，对被俘掳的囚犯意味死亡；耶稣的胜利也是给信徒以生命，给不死者以死亡（2:14-17）。

以胜利者自诩似有夸口之嫌，但保罗毫无自我炫耀之意。试想，那些滋事分子是凭着耶路撒冷的荐信自夸，但保罗完全无此需要，因为哥林多教会便是他事奉的明证（3:1-3）。他所夸耀的不是他自己，而是在圣灵里的新约。这新约与旧约不同，它既不会凋萎或褪色（此处保罗根据犹太人对出埃及记34:29-35的解释指出，摩西以帕蒙面，不使以色列人看到逐渐退去的荣耀），也不必遮掩神的临在；它是永恒的，并藉着圣灵直接显现神的存在。保罗不必向信徒隐瞒或讳言任何信息，因为这些信息都不是关於他的，而是关於耶稣的，耶稣自己就是光（3:4至4:6）。

保罗作为信使，只是一个平凡、易破的瓦器，却载了无价的宝贝，藉此显明福音的唯一能力就是神的大能。这个软弱与能力的对比，可见於使徒的受苦，使徒天天受死是效法耶稣的苦难，藉此将耶稣的生命流传到别人身上（4:7-15）。

因此，不管遭遇多苦，保罗的勇气和信心依然如故，因为他目光所瞩已超越今生，而远见到那永恒生命的奖赏。他事奉的动机是不凭眼见，全凭於信，因他是为那未见的实体而生活（4:16-18）。他期待死後可获得永恒的复活的身体。他的盼望不是成为脱离身体的灵魂（「赤身」），而是於死後立即进到一个荣耀的生命，这是圣灵的同在早已作出的保证。这个希望是保罗从以弗所死里逃生时的一大收获：他面对死亡时必曾真诚地祈祷：并有彻悟（5:1-5）。那将来的事包括基督的审判，因此，保罗是在这审判的光照下努力生活，这是他藉信心早已看见的（5:6-10）。

保罗的一番表白并不是抬高自己，只是表明心迹（知他者都当承认）：他满怀对基督的爱，并相信人人都当为基督而活，非为自己（5:11-15）。他指出，我们看人，包括看保罗，甚至看基督，都不应再根据一般世人的眼光（保罗归信之前曾用世人的眼光看基督，归信後使他的观点发生了剧变），而应根据新造之人的眼光。保罗的任务便是宣告神已与新人和好了，神早经承认了这和好的新约，现在只等待人的认可和接受（5:16-20）。

保罗作为神的同工，宣告神的救恩。他为了传扬这个信息而采取了神所喜悦的一切方式，为了显示神的大爱受尽了人所能想象的一切苦难（6:1-10）。保罗对哥林多教会并无任何芥蒂。如果说在双方的关系上仍有甚麽障碍的话，问题是出於哥林多信徒方面（6:11-13）。

论圣洁之道（6:14至7:1）

保罗可能猜想横亘在他和哥林多教会之间的障碍，也许是他们对俗世的贪恋，或是他们犹未肃清哥林多前书所指的那些毛病，所以他稍为转离上文的主题，插入一段关於与未信者分别的教导，指出光明与黑暗、基督与魔鬼，信者与不信者是绝对对方的两方，是丝毫不能通融的。正如出埃及记25:8节、利未记26:11-12节、以赛亚书52:11节、以西结书37:27节、何西阿书一章10节（引自不同经文的句语合成一段文字的方式，是犹太人所熟悉的）的教导，基督徒不可与不信者通婚共事，以防他们清白的道德受到污染。

再论使徒事奉的性质（7:2-4）

保罗再接回六章13节的话，他指出，他不认为哥林多教会有甚麽实质的事可指控他，因为他并没有作过任何有损於他们的事。他对他们所说的一切不是批评他们，只是以爱心叮嘱和规劝他们罢了。即使现在，他也愿意为他们而死。

解释的结束语（7:5-16）

至此，保罗结束了这大段插论，重返二章13节有关他的行程的话题。他说，他从提多口中得知哥林多教会读了他的「泪书」後不但能知错，而且萌生真正悔改之意，从而生出热心、圣洁和喜乐；另也得知他们对提多极为友善和尊重，提多自己的感受也使保罗深感欣慰。

为耶路撒冷募捐之事（8:1至9:15）

在双方言归於好的情况下，保罗又重提为耶路撒冷教会募捐这个敏感的话题。犹大地於第一世纪40:年代的饥荒，使耶路撒冷教会贫困不堪。在保罗看来，这种募捐不但是济困扶危的善行（参徒11:27-30；加2:10），而且也是犹太教会与外邦教会合一和团结的象徵。

自身也极贫困的马其顿教会曾踊跃捐助，不遗余力，故提多来哥林多，帮助那里的教会完成年前即已开始的募捐（大概因与保罗的矛盾而停顿了，参林後8:1-7）。保罗对捐献所本的原则有3项：(1)哥林多教会应效法耶稣，祂为人成为贫穷；(2)捐献当各尽所能，不在乎多少，因为神所悦纳的是施舍之行，而不是施舍之量；(3)各教会的经济需均平，不要有人富裕，有人不足（参出16:18）。这经济均平的原则可应用到分隔两洲的两个教会的关系上（8:8-15）。

教会委派提多和另外两位可靠的弟兄来监理捐募事务（保罗不涉财务的具体工作）。须知教会理财之清廉十分重要，不仅要无愧於神，也要在世人面前清白（8:16-24）。

保罗指出他无须多谈募捐的意义，因为哥林多教会在年前开始捐献时即已有清楚的认识；保罗此次只是加以督促，希望当他率各教会代表携各自的捐项到达哥林多时，捐款业已备齐，且不会让人觉得富足的哥林多教会竟然未有预备，因为保罗早曾夸赞过他们在年前那次募捐中的热心与慷慨。保罗这一段文字显示他思考缜密、循循善诱的特点；他表示对他们有极高的期望（9:1-5）。然而在陪同保罗往耶路撒冷送捐的各方教会代表的名单中，却未见有亚该亚（暗指哥林多）代表之名（徒20:4）。

保罗如耶稣所教导，指出金钱的唯一价值在於施出（太6:19、20），但不希望哥林多教会的施舍是出於某种罪念或勉强。施捐者当深信神施惠於人的大能和慷慨，以致可欢畅快乐地施出。受施者必当感谢神的恩典并为施者祷告，从而使全教会在爱的融洽中结成牢不可破的整体。保罗结束本段时再提醒人注意神给我们极大的恩赐。

自辩（10:1至13:14）

我们可以发现，从十章1节起，信的语气出现了陡变。一章1节至七章16节的和解语气，转为驳辩，语气也严峻起来。保罗感到愤怒，是因为保罗的使徒职分受人无端攻击，他必须起来扞卫自己的职分。

实际上，保罗是个十分谦卑的人，他决不愿轻易动用他的权威；但在受迫无奈之下，保罗不单运用使徒权柄，更有属灵能力，可粉碎攻击他的论点，驱使人服从耶稣。如有必要，他会在哥林多运用这能力，尽管到目前为止，保罗在哥林多教会中仍是谦逊的，只在他的信中表现出他事奉的另一面（10:1-11）。

保罗的敌人常吹嘘自己的资格，而将他人贬抑得一无是处。保罗不会与他们比较，神已为他界定事奉的范围，就是他曾建立教会的地方。保罗是哥林多教会的创建者，那里自然应属他的工作范围，而不属於那班滋事分子。他们藉保罗的成果来吹嘘自己，但保罗指出，事奉是神所赐的，只有神的评定才有效（10:13-18）。

哥林多教会的背叛使保罗不得不起而自辩。他说万没料到教会这麽轻易地转向一些新的教义，这实在使保罗震惊（11:1-6）。

保罗因拒收哥林多教会的资助反遭非议（他却曾接受过其他教会馈赠，参林前九）。保罗仍继续拒受他们的资助，以反驳滋事分子的指控。他们若真的只为了事奉神，可以像保罗一样的做法。然而，他们是存虚假之心，他们事奉的是撒但，不是神，他们希望从教会取钱。使保罗惊讶的是，向以才智聪明自诩的哥林多教会却看不透这班滋事分子的虚假。在这种情况下，保罗只好愚昧自辩，希望哥林多教会至少会支持他；他们自以为聪明，能容忍保罗的愚昧。保罗对教会一贯的关怀、细心、宽和，却被滋事分子指为「软弱」，并用作反对他的话柄，说保罗自知使徒职分是假的，所以不敢像他们那样向教会取利（11:7-21）。

那些滋事分子手中持有使徒的荐信，又都是犹太人，自认为有耶路撒冷教会的权柄。可以肯定，耶路撒冷的众使徒是绝不会支持他们这种劣行的。为人谦和的保罗极不愿和他们论门第，比资历。其实，若说他们是犹太人，保罗也是纯粹的犹太人；若说他们是事奉基督的，保罗的工作和经历的苦难又岂是他们可望其项背的？我们根据保罗在这里历数的遭遇，可以补充使徒行传所未记，也可见保罗不止息的辛劳，包括多日的禁食和多夜的祈祷：（11:21-29）。

这样的夸耀是保罗厌恶的，他转而提说一次受苦经历，就是从大马色缒城而逃的那次经历。这故事的起始显示了他作为一个传福音者的作用（成了迫害的目标），但亦使他羞愧，因他无力自卫，竟要乘夜而逃，他的自尊心受到极大的伤害。但他的软弱之处却正是他的荣耀（11:30-33）。

他的敌人又吹嘘他们从神所得的启示。这在保罗看来，实在毫无意义。在这种情况下，他只好告诉他们他自己亲历更超越的启示：他被提到天上（他不知道究竟是异象还是他的实体经验）。此事发生在主後42年，保罗尚在大数等待巴拿巴到来之际（徒9:30，11:25）。保罗将此经历告诉人，委实有些勉为其难，神的能力在他的软弱上更是显明。保罗的敌人就是魔鬼加诸於他的烦恼，神之所以任其所为，为了要藉此使保罗保持谦卑，并从保罗的软弱中显示神的权能（「我肉体上的一根刺」是比喻身边的敌人，参民33:55和书23:13；保罗在12:10中说得更为透彻）。如果人的软弱可以显示神的权能，那麽保罗倒甘愿承受这份软弱（12:1-10）。

保罗实在以自己的夸耀为耻。然而，滋事分子吹嘘自己是出自耶路撒冷「超级使徒」门下，保罗因此不能不指出，他并不在那些使徒以下，但其实都算不得甚麽。神早已在保罗的工作上加盖了赞许的印记。保罗复请哥林多教会为他不向他们索取而见谅；这是一句讽刺的话（12:11-13）。

保罗说，他即将三访哥林多，届时仍将坚守分文不取却将自己全部奉献给他们的素志，因为这正是耶稣在地上所行的。非但他，且他的一切随行人员也要如此行。没有人可控诉他欺诈或虚伪（12:14-18）。

然而，保罗对此行也不无顾虑，因他们不仅与保罗敌对，教会内部也是一片混乱。教会的纷争和道德的靡败最使保罗痛心。他要依靠神的大能严厉地对付罪恶（12:19至13:4；参林前五；提前1:20）。

保罗告诫哥林多教会，一定要自我省察：自己是否真的在跟随耶稣？若然，他们应看出保罗也是跟随耶稣。保罗所系念的决不是自己的地位──他早已惯於遭人背弃了（即所谓「我们软弱」）；而是教会是否能追随真道。他劝勉他们真心悔过，其意不在自保，只是希望无须在他来到时严厉惩治他们（13:5-10）。

说到这里，保罗从书记手中取过笔来，亲自写下结束语。他恳请大家诚心悔过，维护教会的团结；他且代表马其顿教会向哥林多致意；最後则是正式的祝愿词（13:11-14）。

Peter H. Davids

另参：「哥林多前书」；「保罗」；「哥林多」。

——证主圣经百科全书