加拉太书是新约重要的书卷，书中活现保罗的性格，也反映他的教训。故称之为基督徒自由宪章，所言不虚。

作者

本书言简意赅地叙述作者成为基督徒之前的经历，他提及在犹太教门下的日子（1:13），曾极端狂热信奉犹太教，这事实对本书信内容具重要的影响。他忆述这宗教狂热使他激烈逼迫神的教会。他向加拉太信徒提出这一点，表明犹太传统对他曾有极大意义；无疑他一度以为猛烈打击教会是宗教虔诚的至高表现。他对犹太教的极度敬虔，跟信主後发生的不寻常转变，成为强烈的对照。他坚信从神来的启示赐他权柄写下此书。

他提出他归信基督教的两项特徵，影响他至深。第一是神在他的生命中的旨意，他认定这旨意在他出生之前已经下来了（1:15）。保罗虽无详释，但从不厌烦诉说神的恩典；他後来的地位并非出於自己，保罗全然丢弃凭己力立功绩以争得奖赏的观念。第二项回转的特点，亦令他感受深刻，就是明白到神呼召他传道，早在他戏剧化归主的一刻显明了。向加拉太人布道时，他带着从上而来的权柄，因为清楚确定自己接受了神托付的使命。他传福音的托付并不是出於使徒和教会的长者，仍是出於神，况且，保罗亦同样深信他所传讲的不是出於自己，而是从耶稣基督的启示而来（第12节）；这并非人为的福音。

为甚麽保罗如此着重他自己的地位？他用了一些篇幅表明自己从神领受使徒的身份（1:1），不但意识到神呼召他传道，并且召唤他行使使徒的权柄，跟耶路撒冷的使徒地位相同。固然他似在替自己辩护，但事缘是在加拉太教会发生了一些事，促使他这样做。也正为了这缘故，他才写成加拉太书。

书中保罗自述了一件事，是其他书信中从未提及的，就是归主後他去了亚拉伯（1:17）。保罗没有解释到该处做甚麽，但可能在那里安静地重整他的思想。根据使徒行传，保罗返回大马色後，极有力地证明耶稣是弥赛亚（徒9:22）。另外书中亦提及探访叙利亚和基利家（1:21），应该是在第一次宣教旅程之前进行的。

写作地点和年代

未讨论写作地点前，无法推断写作年代。

地点

保罗此信是写给加拉太人的；但对於他们所居之地，则众议不一，因为「加拉太」一词有两个不同的意思。一方面用以描述一个省份，南界小亚细亚南部的旁非利亚，向北伸展至北海岸的本都边境；另一方面也是指该省北方的地区，那里的居民来自高卢。因此「加拉太」可以指地理上的北部地区或整个省份。要确定保罗笔下的「加拉太」一词之义并不容易。历来有两派意见，一个看法认为该词是地理名称，故应解释为：保罗去信北方一些教会（北加拉太说法）；若此「加拉太」属政治名称，那麽收信者便是保罗在第一次宣教旅程於南加拉太设立的教会（南加拉太说法）。这问题看似不甚重要，但其结论足以影响写作年代，而且在某种程度上与书信的背景和目的有关，故此必须综览两方面的意见。

直至20:世纪，似乎无人反对保罗此信的对象是该省北方地域的居民。这意见与该名称的最初用法相同。因为加拉太省到主前25年才成立，但之前北部已住有加拉太人。此解释十分合理，设想该地南方人理该也不大愿意轻易接受「加拉太人」这个称谓。所以当日人们一听见这词，即联想起北方的加拉太人。

路加在使徒行传书写地名时，习惯用地理名称，而不用政治称谓。例如称路司得和特庇为吕高尼的城市，而非加拉太的城市。因此使徒行传16:6节和18:23节两处所述的吕弗家和加拉太，是指保罗走过北方的地区。该区有3个主要城镇，即安塞拉、塔维暗和别西诺斯，照此推想保罗必定已在当地建立教会。可是事情并不如表面那麽简单，因为路加叙述保罗行程时也偶用政治性的地名，譬如说到圣灵阻止保罗和西拉进入亚西亚和庇推尼（徒16:6、7），即可见这一点，这事件的记录与提及加拉太的经文有相连关系，故此在作出结论前，得留意这点。

按地图显示，若保罗等人不能进入亚西亚和庇推尼，他们很自然会到加拉太北部，虽然要绕道而行，仍是可能的。若能证实有教会在该地成立，则此说更有说服力。

另一常见的论点是高卢人以性情易变着名，可解释为何他们这麽快背离保罗传讲的福音（参1:6）。这点颇有趣，但无人能肯定这种反应不会出於南方人。

有人质疑这北加拉太的传统说法，他们提出，虽然路加爱用地理名称，但保罗却喜用政治名称来划分各地的教会。本信中他提及犹太的基督教会（1:22），另一处却称之为「亚西亚的众教会」（林前16:19）。又某几次说到马其顿（例：林後8:1，9:2；帖前4:10）和亚该亚（林前16:15；林後1:1）的信徒，而上述两者都在罗马书15:26节、哥林多後书九章2节和帖撒罗尼迦前书一章7节并论。这似乎是保罗的一贯习惯，在这情况之下一封寄给加拉太人的书信会给加拉太省所有教会传阅。

支持南加拉太说法的人不赞成南方人会抗拒「加拉太人」这个称谓，因为要称呼这地的人，除了这称呼之外没有其他名字可用。加拉太书里有一个颇有力的证据：保罗在信中曾说他首次向加拉太人布道是由於生病（加4:13），从地图（特别是立体的地图）可见北行路线全是峭壁峻岭，很难叫人相信一个病人会尝试行走该路程。南方旅途则较短，也没有那麽危险，正合南加拉太的说法。

另一个支持南加拉太说法的论点是：假设使徒行传20:4节所载伴随保罗赴耶路撒冷的人，就是支援犹太地贫穷教会的众教会所差派之代表。如这推测正确，则可见北部并无代表，而该犹和提摩太均来自南方。假若使徒行传中的名单清楚提及筹款一事，此论点便更有说服力。

最後一点，是信中有3次提及巴拿巴（2:1、9、13），表示读者认识他；而根据使徒行传，巴拿巴只在第一次宣教旅程与保罗同行。

要达成结论并不容易，但南加拉太说法比旧说稍胜。

写作年代

根据北加拉太说法，本书信於使徒行传18:23节所述事件发生之後写成，即在第三次宣教旅程途中，当时保罗可能在以弗所，或者在访以弗所不久之後书写。

假若本信写给第一次宣教旅程中建立的南加拉太教会，则书信可能在该旅程後任何时间写成，包括上述第三次旅程中。但较早的书写时期可能性更大，因为这比较配合本信的背景。事实上此信或许是保罗最早期的作品。

最大的问题是在加拉太书第一至二章，保罗记述了两度往耶路撒冷之旅（1:18，2:1），然而使徒行传所载（或暗示）的旅程却有3次（徒9:26，11:29、30，15:2）。传统说法认为第二次探访（2:1）所述与使徒行传15:事件相同。若此属实，则保罗就是在信中以他个人的观点来报导耶路撒冷会议的决定。这点值得商榷。这两段经文之间有些共同点：(1)两文均有提及巴拿巴；(2)两者都提出外邦人接受割礼的问题；(3)两段均称保罗和巴拿巴向耶路撒冷教会领袖报告该事。主要的问题是加拉太书二章1节的文字显示这事件发生在保罗第二次赴耶路撒冷时，但使徒行传15:却记述这是他第三次探访耶路撒冷。传统说法的解释是第二次到城中保罗和巴拿巴并没有与使徒们见面，只把从安提阿教会收集的献金交给长老（参徒11:30）。不过这说法有一困难：加拉太书二章只记录他跟耶路撒冷3位使徒领袖的对话，没有提到全教会（徒15:则清楚指出此点）。保罗所指的并非教会的决定，而是他与称为教会柱石的使徒之间的协议。当然也可能在使徒行传15:的大会开始之前，保罗和巴拿巴与领袖们先行会见，遂选择记下与他们达成的协议，而不提全教会大会的议决。这也解释了另一不明之处──文中欠述耶路撒冷教会规定外邦人遵行的禁戒（徒15:20）。保罗仅简说要记念穷人之需要（加2:10）。然而传统说法另一问题，就是保罗在与耶路撒冷使徒们有了一个共议之後，竟然在外邦与犹太人相交一事上，跟彼得起了意见分歧（11-14节），这样就把彼得放在一个妥协之位置上，彼得态度如此不一致，实在难明──他可以同意外邦人不用受割礼，但在相交一事上却犹豫不定。

另一解释是保罗和巴拿巴带着捐款到耶路撒冷，同时私下与使徒领袖商议。使徒行传11:29-30节的背景是使徒受到政治迫害（徒12:记录雅各殉道及彼得被捕），这是会议以不公开的形式进行的原因。此说亦解释了何以保罗未有写下教会的决定，因为私下会议先於耶路撒冷大公会议。假如在私下商讨後，全教会对这事情才有正式的讨论及决定，这样彼得於安提阿的行动就较易理解。按此推断，保罗致加拉太书可能是他写於最早期的书信。

然而上说亦有数项疑点。使徒行传11:30节并无叙述保罗和巴拿巴跟其他使徒开会，也没有提及保罗说要带同的提多（加2:1）。而且，保罗在文中谈到向外邦人传道（第2节），似乎在第一次宣教旅程後另有一个日期，若他意指他在安提阿的犹太兼外邦教会中的事工，则作别论。

上述两个写作年代的说法，难定孰是孰非。按年序推论（依照二章1节保罗写的14年计算），似乎较後期写作之说稍微更为足信。根据教义设想，此说也稍胜，因为加拉太书与罗马书的思想极接近，而罗马书的写作年代是写於第三次宣教旅程结束之时。

写作目的和神学教导

加拉太教会内起了争端，因为其中有些人坚持外邦人一定要接受割礼。这批人一定是割礼派犹太信徒，他们认为除非外邦人受割礼作为入基督教仪式，否则没有得救希望。他们连带对保罗的使徒地位有微言，这些敌对者声称得到比保罗位高权重的耶路撒冷使徒支持。如此即可解释为甚麽保罗清楚肯定该分歧是对他所传福音的挑战，信中深切表达他明白情况的严重性。

断定写作年代会稍微影响内文的解释。若写於耶路撒冷大公会议之前（徒15:），则割礼问题尚未提出和解决，加拉太发生的事件就造成首个主要危机。但若耶路撒冷大公会议其时经已召开，南加拉太教会应已收到大会的决定，那麽他们就是让割礼派的犹太信徒来影响他们，采取比耶路撒冷使徒更强硬的立场。如信中所指的是北部教会，却无直接显示他们曾接收到大会的规条。

总括来说，保罗此信有两个目的──确定他的使徒地位和他所传福音的无伪。在书信第一部分，他表明与耶路撒冷称为教会柱石的使徒之关系，以示他与他们地位同等，但同时保罗亦强调其独立性，他的使徒地位从神而来，而非来自世人。而且重申福音只有一个，暗示敌对者妄称他宣扬别的福音，他宣告其福音乃由神启示，而非从人而得。

在加拉太书中，保罗表达了一些重要的神学真理。书中主要部分极力提醒信徒不能墨守律法主义之成规，这真理除了在保罗当时面对的加拉太教会情况之外，也适用於任何依赖律法规条作为得救的主要条件之情况。若一个外邦人未受割礼就不能成为基督徒，他们就不仅使一项外在的仪式成为基督徒得救的条件，亦即表示要遵行全部犹太律法教规。保罗不同意因行律法守行为而称义，且藉此彰显因信称义的超越性。全卷书信高举恩典的教义。

虽然要驳斥藉行为称义的教义，但保罗并不赞同在属灵方面任意放肆。他清楚知道律法主义固然不可取，但亦不应除去所有禁制。纵使基督已为信徒取得自由，却不表示这自由容许他们放纵情慾（5:13）。事实上，保罗在信中说明基督徒的人生应该追求高尚的道德规律。他宣称自己已经与基督同钉十字架（2:20），以此定为基督徒的标准。此信不仅是论基督徒自由的宪章，更是基督徒生活的指标。

内容提要

序言（1:1-5）

本信的开首较其他保罗书信来得突然。他删去一般的感谢词，却加长了常用的问候语。在开首几个字即极力断言他的使徒地位来自神。

敌对者（1:6-10）

保罗诧异加拉太人这麽快便受到歪曲福音的人所影响，认为传讲别类福音的人该受咒诅。

为使徒地位作辩（1:11至2:14）

保罗为自己的使徒地位作的辩文，分几个阶段。他声称自己的教导得自神的启示，而非来自人，可见他意识到神不单呼召他为使徒，并认可他传的福音。他明确指出自己的地位并非倚靠别人而得，这十分重要，虽然他继而表示与使徒领袖地位相同（1:11-12）。跟着他述说以前狂热信奉犹太教，以对比後来奉召传扬福音，再次强调他所接受的呼召是由神而来的（13-17节）。

然後保罗提及两次与耶路撒冷的使徒会面，他们向他用右手行相交之礼，以示他们之间并无意见分歧。他们同意保罗负责向未受割礼之人宣教，而彼得则负责向受割礼者传道，他们并没有质疑保罗的使徒地位，并一致同意基督徒有责任记念穷人（1:18至2:10）。

为了更明确地肯定他的使徒地位，保罗记述对彼得的一次公开指摘。彼得的行动前後不一致，怕得罪一些从耶路撒冷雅各处派来的人，他们是主张外邦人行割礼的代表。保罗对彼得的挑战，揭开了加拉太书教义部分（2:11-14）的序幕。

为福音作辩（2:15至4:31）

保罗立刻引进行律法称义这个问题，并与因信称义的原则对比。保罗视这项争论为基督与律法两者之间的抉择（2:15-21）。

他的目的是说明在得救一事上，基督教信仰远胜於犹太教。他首先提出加拉太人已藉圣灵成为基督徒，诧异他们受何方驱使，竟想转回守犹太律法；保罗认为守律法就是想靠「肉体」得救（3:1-5）。

讨论中提到亚伯拉罕，可能因为对方坚持只有亚伯拉罕子孙才能承继神的产业，而割礼就被视为立约子民必要的印记。但保罗指出甚至亚伯拉罕也是因信称义，而非靠赖律法（3:6-9）。

事实上，律法只会替不守法者带来咒诅，保罗进而说明基督如何为了我们受咒诅，故此声称藉着基督，我们仍然能够承继应许给亚伯拉罕的祝福（3:10-14）。

保罗猜想有人会说，以给亚伯拉罕的应许来驳斥行律法称义是无效的。於是，他指出给亚伯拉罕的应许比律法还要早4个世纪，故不能被律法废掉（3:15-18）。

这点引发保罗思想律法的作用，他指出律法揭示人类的需要，及显露它无法赋予生命，藉此为基督铺路。保罗称律法为我们的监护人，作用是保护和引导儿子，直至他成年独立（3:19-29）。

受监护和完全独立自主的儿子有很大分别，这对比促使保罗思想作为儿子的优越地位。神的灵让信徒能够称呼神为「阿爸！父！」（父亲），这是律法无法做到的（4:1-7）。

保罗已陈明他的论点，但他进一步以个人关系向加拉太人投诉。他提醒加拉太人归信前被奴役的情况，痛惜他们如今竟回复从前的境况，想仿照犹太传统守那些节期。保罗又忆述他们最初成为基督徒时，以亲切态度对待保罗，他为他们现今的敌对态度深感不安（4:8-20）。

保罗再使用一个圣经寓言来支持他的论据。他举出以撒和以实玛利做例子，同为亚伯拉罕的儿子，却分别代表儿子和奴隶两种关系。这一点保罗先前已提过（4:21-31）。

实际的劝戒（5:1-6:10）

保罗续指出信徒不依循真理教义的实际後果，并指示藉基督得到自由後的人应当如何过生活。他们不该靠遵行割礼而归信犹太教（5:1-6）。保罗且再次指摘领加拉太信徒走歪路的人（5:7-12）。代替律法主义的新准则是爱，只有活在圣灵里才能实践爱；不但要抗拒肉身情慾的恶行，更须长进结属灵的果子（5:13-26）。属神的人会关心受压迫者，亦会设法帮助人，特别是主内弟兄姊妹（6:1-10）。

结论（6:11-18）

书信至此，保罗执笔写结语。他刻意作一个对比：保罗本身的目标是荣耀基督的十架，而敌对者的目标却是体贴肉身。

加拉太书结尾没有问候语，只请求人不再搅扰他。

Donald Guthrie

另参：「保罗」；「犹太派信徒」；「加拉太」；「圣经中的律法观」。

——证主圣经百科全书