作者

本书作者自称使徒彼得（1:1），是基督受苦的见证人（5:1），那麽，他便是耶稣起初所拣选的12:使徒之一（可3:14-19），是有权威的发言人了。彼得也称为西门和矶法。在耶稣最後的受苦中，彼得所看见和感受到的，可能比任何一位使徒都要深刻（可10:4:54），因为他曾3次不认主（可10:4:66-72）。在彼得前书中，耶稣的受苦最少提及了4次（1:11，2:23，4:1，5:1）。

彼得被看为犹太人的使徒，正如保罗被看为外邦人的使徒（加2:7）。由於彼得是一位巡回布道家（林前1:12，9:5），因此，他可能已探访过本书的收信人，就是小亚细亚教会的信徒。

耶稣的教导对彼得前书有十分重大的影响，这可能由於彼得於耶稣在世传道时，一直与祂在一起。除了雅各书之外，彼得前书大概是新约书信中复述耶稣言论最多的一卷书〔参1:3、23＝约3:3、7；1:4＝路10:2:33；1:8＝约20:29；1:10-12＝路20:4:25-27；1:13＝路10:2:35；1:22（4:8）＝约10:3:34（约10:5:12）；2:4、7＝可10:2:10（太20:1:42）；2:12＝太5:16；2:19-20＝路6:32-35；2:25＝约10:11、14；3:9＝路6:27-28；4:13＝太5:12；5:3＝路20:2:24-27；5:5-6＝路10:4:11（路10:8:14）〕。

有些学者认为对於一个以亚兰语为母语的渔夫来说，本书的希腊文似乎是写得太好了；对於一个与保罗立场不同的使徒来说，本书的教义似乎也太像保罗了；他们认为此书是彼得死後一些人冒他使徒的名字写成这信，好增加本书信的分量。

另一些学者则回答这些疑问说：若一个作者写了一封跟保罗的教导相似的书信，欲加添其权威，他大可冒保罗之名，而无需冒彼得之名。另外，当日大多数的加利利人可能从小就操希腊文和亚兰文两种语言。至於教导的内容，没有证据可证明彼得和保罗的教导基本上是分歧的。昔日保罗责备彼得（加2:11-14），是因为彼得曾一度不能持守其立场，而不是两人在基本的教导上有不同的意见。此外，有些重要的保罗教义（如称义的问题），彼得前书并没有提及，而那些跟保罗教义相似的，全是早期教会共有的看法。总括来说，我们有理由相信使徒彼得就是本书信的作者。

收信人、写作地点和年代

收信人

彼得前书的对象是本都、加拉太、加帕多家、亚西亚和庇推尼等各省的人，这些罗马省份几乎遍及整个小亚细亚，只剩下最南的一部分，也就是说，现在土耳其的大部分都包括在内。

基督教的传入可能由一些往耶路撒冷朝圣，在五旬节当日归信了的人带返这些地区（参徒2:9）。更大的可能性是，这些教会有一部分是保罗在第一和第二次宣教旅程中建立的，其余的则由其他不知名的宣教士所建立。彼得并没有把自己列入那些「传福音给你们」的人之中（1:12）。

本书读者到底是犹太基督徒，还是悔改归主的外邦信徒，我们不得而知。彼得前书一章1-2节说：「写信给那分散在……寄居的，就是照父神的先见被拣选……的人」。一章17节及二章11节又提到他们是寄居的，在某程度上是被放逐的人。这些经文可从字面上理解，指被放逐离开巴勒斯坦的犹太人；但也可从属灵的意义来看，所有信徒在地上也是过着被放逐的生活，因为他们真正的家乡在天。没有人会否认犹太人确曾（并且仍然是）分散在各地，彼得既看教会为真以色列（参加6:16；罗2:29；腓3:3），便把有关以色列国被掳的用语应用在教会之上，彼得在本书二章11节所用的句子跟希伯来书11:章13节（参创20:3:4；诗30:9:12）几乎完全相同。

若说一章1节那分散的人是基督徒（犹太人和外邦人），而不单是犹太人，针对这解释法的人可反驳说：彼得是奉派作犹太人的使徒（加2:7），彼得在信中引用了许多旧约句子，也显示读者是犹太人。然而，彼得并不限於向犹太人传道，这是有凭据可证明的（加2:12；林前1:12），彼得向非犹太人的读者引用旧约也不足为奇，因为许多敬畏神的外邦人（像哥尼流，徒10:2）都十分熟悉旧约，保罗写信给外邦人时（例：加拉太书），也引用许多旧约。

读者到底是犹太人或主要是外邦人，可从几段反映外邦背景的经文获得答案。彼得在二章10节说他的读者从前「算不得子民」，所引用的是何西阿书二章23节（参罗9:25）。他在四章3节又形容他们昔日「行邪淫、恶慾、醉酒、荒宴、群饮，和拜偶像」。上述罪行并不是用来形容不信的犹太人，因为犹太人的问题并非严重的道德问题，而是虚伪和律法主义。如此说来本书信的收信人就主要是小亚细亚的外邦基督徒，他们在世上的特徵是寄居的客旅。

写作地点

多半学者认为彼得前书是在罗马写成的。从五章13节中可得到一些指示：「在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。」巴比伦（用以象徵有势力和罪恶的大城）在许多早期基督教文献（例：启10:4:8，10:6:19，10:7:5，10:8:2、10、21；《巴录二书》10:1、2，10:1:1，60:7:7；《西比莲神谕》5:143、159及以下）之中，都用作罗马的代号。

写作年代

彼得前书的写作年代大概是主後64或65年（参下一段）。

背景

虽然其他新约着作也时常提及基督徒的受苦，但彼得前书则特别关注这主题。书中常讨论基督徒受凌辱时应有何态度（1:3-7，2:12、20-23，3:13-17，4:12-19，5:9、10），信中没有清楚证实有正式官方的迫害；受凌辱似乎是基督徒在各处皆遭遇的事情（5:9）。残暴的主人有时会虐待一些基督徒仆人（2:18-20）；基督徒妻子可能要忍耐粗暴、不信主的丈夫（3:1-6）；一般来说，人们会注意基督徒，找机会指斥他们的不是（2:12，3:9、16，4:15、16）。

虽然我们看不见正式的、官方的迫害，但信中显然指出更恶劣的环境快要来临（4:12-19）。彼得似乎感到目前基督徒与社会之间的张力，会爆发一种比现况更坏的局面。

早期教会传统说，彼得在尼禄逼迫基督徒期间，在罗马被钉十字架，我们没有理由要怀疑这说法。此外，由於彼得前书写於罗马，而四章12和17节又暗示一个危机正在逼近，正如主後65年基督徒在罗马被迫害的事件，因此，我们可假设本书是写於尼禄迫害罗马基督徒之前不久的时间。根据历史家塔西图的说法，当时谣言满天，传说尼禄王自己焚毁罗马城，以建立一个更宏伟的城市，尼禄为压制谣言，便诬捏基督徒焚毁罗马城。彼得前书写成时，尼禄对基督徒的残酷迫害仍未发生（参2:14，3:13），但彼得大概已预计迫害会临到，想预先给罗马以外的教会有所准备，以防大屠杀同样临到他们。尼禄的逼迫明显没有影响罗马以外各省的基督徒，但这并不减低彼得前书的价值，因为书中主要指示基督徒应如何保持与社会的关系，以及遭受凌辱和受苦时应如何应付。

若这是彼得前书背景的正确图画，本书的写作年代便应是一世纪60:年代的早期至中期，因为罗马城的大火发生於主後64年7月19日，逼迫则在该年的後期或65年的春天进行。彼得自己要在即将临近的逼迫中殉道，正符合了使徒的口号：作基督徒受苦却不要羞耻，倒要归荣耀给神（4:16）。

写作目的和神学教导

彼得前书的主要目的是劝勉基督徒在信徒间要有好品行（3:8，5:1-7），在非信徒的社会中更要这样（2:12），以清楚地见证他们在基督里的盼望（3:15），好归荣耀给神。本书也帮助基督徒了解和忍耐一些与非信徒相交时所带来的辱骂（1:6、7，2:12、18-25，3:9、14-17，4:1-5、12-19，5:8-10）。

彼得的劝勉是基於救恩的好信息，这救恩是神透过基督的死亡、复活，和再来而成就的。神是满有怜悯的（1:3，2:10），祂是那「赐诸般恩典的神」（5:10），而其子民是站在这恩典上（4:10，5:12），盼望在基督再来时看见这恩典最後的显现（1:13）。神预知和决定（1:2、20，2:8）一个救赎计划，并藉此计划为自己设立一群圣洁的子民（2:9、10）。依着祂的计划，神差遣基督到世上来，为了神的选民的缘故，完成这救赎大计（1:20）。虽然祂是「神所拣选、所宝贵的」，却是「被人所弃的」（2:4），因为人不相信祂（2:7）。不过，祂的受苦（1:11，4:1、13，5:1）并不是无意义的悲剧，而是为了祂子民的好处（2:21、24，3:18），用祂的「宝血」把人从「虚妄的行为」中救赎过来（1:18、19）。

基督虽然肉身受死，但「按着灵性说，他复活了」（3:18）；祂从死里复活，并得着荣耀（1:21，2:7），而且在神的右边掌权（3:22）。

再进一步来说，我们必须解释神救赎的好消息，与好行为之间的关系。若要透过福音改变人的生命，我们必须先把福音传扬。福音的传扬是靠着圣灵的能力（1:12），传福音不单是一种「新闻报导」，而是传讲神「活泼常存的道」（1:23，4:11），神藉此呼召祂的子民，并召他们「出黑暗入奇妙光明」（2:9，1:15），「得享基督永远的荣耀」（5:10）。

彼得前书形容这种改变为「重生」（1:3、23）；重生之人的特徵是他拥有在基督里「活泼的盼望」（1:3、13）。

这以基督之复活和再来为基础的盼望，能改变人的行为（1:13-15）。我们不再需要用伤害人和没有爱心的方法来寻找满足感，我们却是把灵魂交托一位信实的创造主，以得着满足（4:19，5:7），虽然因行善而受苦，我们也可以耐心忍受（2:20），不以恶报恶（3:9），并藉着行善，把神的怜悯带给其他人（2:12、15，3:11、16，4:19）。

基督徒活泼的盼望并不会引导我们脱离非基督徒的社群，而是改变我们在其中的行为。基督徒仍是国家的臣民（2:13-17），是凶恶主人的奴仆（2:18-25），是不信主之丈夫的妻子（3:1-6）。我们在社会制度之下活出新人的样式和盼望，人便会因我们的好行为而归荣耀给我们在天上的父神（2:12；太5:16）。

内容提要

一章1、2节

这部分是形容「神的选民」，彼得以3个句子为神的拣选下定义。

首先，拣选是照神的先见。这句子的意思不单是神预先知道祂会拣选谁，正如一章20节所暗示的，先见可能也包括神的旨意和目的（参摩3:2；徒2:23；罗8:28-30，10:1:2；林前8:3；加4:9）。

第二，这拣选是「藉着圣灵得成圣洁」。「拣选」在这里是圣灵有效的呼召，使人从黑暗进入光明（2:9）。在以弗所书一章4节，神从创立世界以前便已拣选了我们。

第三，我们的拣选是「以致（为了）顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒」。後者大概是指基督的死所产生的道德效力，在我们信靠祂的时候，洁净我们的良知和行为（参来9:13、14）。

这样，神的选民便是：根源於神那永恒、有目的的先见；藉着圣灵的工作蒙召和悔改；并以顺服神为一生的目标（参1:14）。

一章3至12节

这段形容救恩是何等的宝贵──是一份不能朽坏、不能玷污、不能衰残、绝对完美的基业（第4节），是我们信心的目标（第9节），是不能言喻之喜乐的基础（6、8节）。古时的圣先知已详细地寻求考察这救恩，其奇妙之处更令天使也盼望能察看（10-12节）。

这救恩出於神的大怜悯，并透过耶稣从死里复活，叫人可以得着（第3节）。不单未来的产业「到末世要显现」（第5节），那些信靠基督的人更可得着现今灵里的益处，神还应许现今要赐下能力，使信徒在信心中能持守。这并非指基督徒可逃避苦难；他们可能「需要」受苦（第6节），若是这样，他们不应埋怨，要看苦难为锻炼人的火，可除去虚假的倚靠，只留下像纯金一样宝贵的真信心（第7节）。受苦可能是完全经历救恩之前一个重要的准备，因为到了末时，只有信心可得蒙祝福。

信心与眼见之物不同，因为信徒从未见过耶稣，却相信祂和爱祂（第8节）。信徒的盼望是有足够的理由（3:15），这盼望主要是建基於耶稣的复活（1:3）──一件真实的历史事件。

一章13-25节

彼得在此赐下一个命令：专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩（第13节）；并要过一种顺服神的新生活（14-15节）。盼望是对一件事情的深切想望，并且相信那事情会发生，因此彼得是命令教会切切仰望基督，并相信祂会荣耀地再临。那麽，信徒便必须用心思想，并保持头脑清醒，约束他们的心，知道生命中真正重要的是甚麽（第13节）。

这强烈的盼望能改变人的行为，因为它替代了我们从前的「私欲」；我们从前是蒙昧无知，不晓得真正想望的和能满足我们的是甚麽（第14节）。渴慕基督往往能带来圣洁的生活，若我们乐於作神的儿女（第14节），我们便肯定会学效天父（15-16节；参利10:9:2）。

激励我们行善的还有一样，就是敬畏那按各人行为审判人的神（第17节）。虽然彼得在17节以敬畏（或畏惧）来激励我们，但在18-19节则保证我们靠赖基督的宝血，已从虚妄的行为中得赎，我们得救是凭着信心（9、21节），不是凭着善行。彼得要我们存敬畏的心，因为神不喜悦人的不信，彼得说主会按各人的行为审判，大概是指祂会寻找我们顺服神和爱人的证据，因为这些态度是盼望和信心的表现。我们若缺乏这些态度，惧怕神的审判，便会把我们带回神的怜悯中。在神的怜悯中我们可以享有平安和喜乐，而这样，我们便再次充满爱心。

彼得在第22节命令我们以这爱心对待信徒。第22-25节并没有提及盼望，但彼得说我们是藉着神活泼常存的道获得重生时，他已暗示我们的盼望。既然「主的道是永存的」（1:25＝赛40:6-8），那些倚靠主道的人也同样是永存的（参约壹2:15-17）。有了这保证，我们便可以从心里切实地爱我们的弟兄（第22节）。

二章1-10节

这段经文充满了旧约的引文和意象（2:3＝诗30:4:8；2:4、7＝诗118:22；2:6＝赛20:8:16；2:8＝赛8:14；2:9＝出10:9:5、6；赛9:2，40:3:20、21；2:10＝何2:23）。第9-10节显示彼得看基督教会为新以色列，他大概是看教会在世上的经历如一种放逐，正如犹太人被放逐至巴比伦（1:1、17，2:11），并认为悔改归主正如出埃及一样，离开以往虚妄黑暗的生活，进入神的光明，正如犹太人昔日出埃及一样。

第6-8节显示耶稣对某些人来说是宝石，但对不信的人来说，却是一块绊脚石。在这论调背後是神那莫测高深的预定（第8节），那些信靠祂的人是被预先拣选的（第9节；参1:1），是有君尊的祭司（参以下有关2:5的叙述），是具有神自己圣洁特质的国度（参1:14、15），并且是属神所有的、蒙神珍爱的子民。这一切都不是由於我们的功劳，而是出於神的怜悯（第10节）。

第1-3节又是一个命令，我们既藉着神的话，就是灵奶，曾稍尝过主的恩慈，就要渴望这恩慈，以致在信心里渐长，或是在基督的恩典里切切盼望。

第4-5节是一个复杂交错的隐喻，基督被描绘为活石，教会则是用活石所造的灵宫，也是祭司。教会一方面是神的居所（参林前3:16；弗2:21、22），另一方面，也是居所里供职的人，他们向神献上顺服的祭（参罗10:2:1、2）。

二章11-12节

这是本书所关注的中心思想；基督徒既是在这世上寄居的人，他们便不应存不信者所存的私欲。这等属血气的欲望是短暂的（1:24、25），并会败坏那追逐这些欲望的灵魂。神的新选民应致力行善，休管别人的侮辱，因为这些善行最终会叫人归荣耀给神。那麽，这次序又再是：私欲改变，行为改变，神得着荣耀（参太5:16）。

二章13-17节

经文中有一种意识，就是基督徒要顺服所有的人（2:13、18，3:1；参「谦卑」，3:8、9、16，5:3、6），基督徒要「尊敬众人」（2:17）。基督为罪人而死，是一个叫人降卑的真理，这真理禁止基督徒傲慢自大，或以为他们没有在爱上亏欠别人（参罗10:3:8-10），相反，他们必须看别人比自己强（可10:44；腓2:3）。

其後，彼得宣告信徒必须顺服君王和君王以下的臣宰。他们必须努力行善，使那些说基督教与人生不相干的人哑口无言。

然而，顺服国家并不是绝对性的。因为基督徒先要做神的仆人（第16节）。他们有自由指出，神所任命的国家必须持守有秩序的生活。由於基督徒的优先次序是先服侍神，君王只是受造之物，所以顺服君王是「为主的缘故」而顺服，而不是为了君王的缘故。

二章18-25节（参罗10:3:1-7）

为奴仆的基督徒的良心要对得住神，也要由神去塑造（第19节）。他们既曾经历过神的恩典，彼得便吩咐他们要靠着这恩典，忍受冤屈的苦楚，不可还击：他们是被召去过这种生活，因为耶稣为他们受了苦，祂受苦是为了给他们一个榜样。第21-23节描述了这个榜样，24-25节描述这代赎及其功效，耶稣不单活出这种不报复的生活榜样，同时也给跟从祂的人有能力过这样的生活，方法是为他们死，以致他们可以「在义上活」（第24节）。惟有当基督徒在基督为他们成就的盼望上感到安全和满足时，他们才有这种自由和意志，愿意付上极大代价去跟从基督的榜样。基督徒意图亲自报复的时候，他们应回想，即使耶稣也「将自己交托那按公义审判人的」（第23节），交托那曾说：「伸冤在我，我必报应」（罗10:2:19、20）的神。

三章1-7节

这里有6节是向妻子说的话，1节是向丈夫说的。一个基督徒妻子如何获取不信主之丈夫的心呢（第1节）？彼得警告她们不要花心血在外表上，以为外表的吸引力是最重要的（第3节）；相反，她强调妻子要在心里以长久温柔、安静的心为装饰（第4节），并辅以贞洁的品行（第2节），便可以把丈夫「感化过来」（第1节）。彼得并非叫妻子盲目地奉承丈夫，而是平静地生活，自由而有信心地在爱中服侍。纵使遇上了虐待她的丈夫，妻子也不用害怕（第6节），但怎样才能不害怕呢？就要学效撒拉，要坚定地仰赖神（第5节）；在此彼得又再一次肯定盼望能改变生命，也能使人顺服。妻子要先归顺主，而归顺丈夫只是次要，基督徒妻子要像奴仆一样，要运用她以神为本的良知（2:16），为基督的缘故，决定何时不该跟从她丈夫的带领。有些学者认为妇人顺服丈夫只是反映一种列祖时代的文化，现今应要摒弃；有些则认为这是反映了男性与女性之间的分别，意义深长，是有价值的，并且是神所赋予的，这种男女之间的分别，在带领与顺从，或主动与回应等爱中的关系里，得以保存和加强（参弗5:21-33；西3:18、19）。

彼得在第7节劝勉丈夫按着自然和已显明的真理（和合本作：「按情理」）与妻子保持应有的夫妇关系。自然的真理就是女性是较柔弱的，这不代表她们在智力或感情上是下等的，而只是指出一个可看见的事实：女性的身体不及男性强。在没有各种电动器具的文化里，强壮的体魄是生存和生活的重要条件，因此，圣经劝告男性要为了妻子的缘故，使用其较强的体力。

在此要显明的真理是：妻子是与丈夫「一同承受生命之恩的人」，因此丈夫必须敬重她。

三章8-12节

这是二章13至三章12节的总结，勉励全教会要首先爱弟兄（第8节），然後要爱一些充满敌意的外人（9-12节）。第9节所描述的，叫我们想起耶稣的态度（2:23）和命令（路6:27-36）。基督徒不单要忍受辱骂（2:19、20）；他们还要主动回应，「祝福」那些辱骂他们的人（第9节）。祝福是愿望他们安好，并把这愿望化作祷告，信徒真正的愿望是仇敌能悔改，一同分享基督徒将会承受的福气（3:1、9）。彼得引用了诗篇30:四篇12-16节来支持第9节的逻辑，基督徒欲承受救恩的福气（1:4、5，3:9），就必须祝福那些敌恨他们的人；这不表示他们可以赚取救恩，而是说救恩是信仰的目标（1:9），真信仰可使一个人充满爱心。

三章13-17节

彼得似乎仍很乐观，认为基督徒若行善，便没有人能伤害他们（第13节）。虽然如此，可能神的心意是叫基督徒行善受苦（第17节），而这样总比行恶受苦好，不但因为他们永不应行恶，也因为他们为义受苦便得着「赐福」（第14节，参4:14；太5:10-12）。因此，信徒不应害怕人，应害怕基督不喜悦，要在祂的信实里保持平静（参14、15节；赛8:12、13）。这样，信徒便问心无愧，轻松自由，以致他们述说心中盼望的缘由时，他们的行为亦已见证其中的真理（参第15节，1:3），辱骂基督徒的人会自觉羞愧（第16节），被感化过来（3:1），并归荣耀与神（2:12）。

三章18-22节

这段与二章21-25节和一章18-21节类似，是说明彼得劝信徒要无愧於心和忍受痛苦的理由。由於基督一次为全人类受死，使罪人免除诸罪，开了一条神人相交的路，通往满有怜悯之神那里，所以信徒能够谦和忍受痛苦。拒绝这种痛苦便表示信徒不相信那完全信实的创造主（4:19），这位创造主顾念祂的儿女，盼望能承担他们一切的忧虑（5:7）。

在挪亚的日子，得救的人不多（参3:1、20，4:17），同样，在彼得那充满敌意的世代里，受洗得救的人也不多（18-21节）。但基督已得胜，使凶恶的「众天使和有权柄的，并有能力的」服在祂脚下（第22节），信徒可因此得着鼓励。

彼得小心地界定藉洗礼得救的意义；洗礼并不在乎水有洁净罪的功能，而在於「藉着耶稣基督复活……在神面前有无亏的良心」（第21节）。

四章1-6节

基督徒不应纯粹按着人的意欲来生活，而应按着神的心意（参1:14，2:1、2、11、12、15），那就是说他们应与不信主之人的行为断绝，这样可能会带来他们的毁谤（第4节）。然而，信徒不应为此而报复，因为神自会审判（第5节）。

彼得命令信徒说：「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了」（第1节）。有些人认为这句话是指透过受苦的过程，我们就更加圣洁；然而，若这里的受苦是指死亡（与3:18平行，4:1又暗示说「基督既……你们也当……」），则第1节应照罗马书六章6、10-11节来理解。

第6节是一节难解的经文。有些人认为这节的意义与三章19节的教训相同。另一个更合理的解释可能是说，这里并不是指传福音给死人，而是有人听闻福音，後来死了。那就是说，那些曾听闻福音的人，相信了，然後死了，所听的福音便不是徒然的了。虽然单从人的角度看，这些信徒在肉身上受了审判（即死了），但从神的角度看，他们在灵里仍然活着，这就是传福音的目的。因此，第6节是一个鼓励，纵使以前的朋友蔑视基督徒的盼望，指出基督徒也难免一死，但信徒仍要靠着神的旨意而活。

四章7-11节

信徒在教会中所作的事是本段的主题。彼得看当代的事件是末时的开始（4:7、17）。因此他更着紧地劝勉信徒谨慎自守、儆醒祷告（参1:13）。

基督徒若持守着以祷告亲近神，就必能彼此相爱和轻看彼此间的亏欠（参弗4:1-3）。这爱的彰显应可从弟兄间彼此款待的喜乐中得见，尤其是在遭受逼迫的时候更应如此（第9节）。这爱也可感动信徒去使用各种恩赐和才干，在信心里彼此建立（第10节）。经文提出了两个例子：讲道和服侍（就是传道人和执事的工作），最重要的是认识讲道和服侍的目标和达到这目标的途径；那目标就是「叫神在凡事上……得荣耀」（第11节），途径是要紧记是神给予服侍的力量和传讲的话语。

四章12-19节

我们在这段经文又看见因作基督徒而受逼迫和耻辱的境况，「有火炼的试验」（第12节）正在临近（参1:6、7）。彼得看这些受苦（大概是来自憎恨基督徒的人，而不是正式官方的逼迫）是神由教会开始在世上的审判（17、18节；参箴10:1:31）。但神对教会的审判并非为了惩罚，而是为了净化教会（第14节，1:6、7）。

彼得提醒读者说，受苦是正常的基督徒经验（19节，3:14；徒10:4:22；帖前3:3），而基督也是这样受苦（2:21-25；太10:25）。我们要把灵魂交托那信实的造化之主（第19节）。不要感到羞耻（第16节），反要欢喜（第13节；参罗5:3-5；雅1:2、3）。不要因过犯而受苦（第15节），却要一心为善（第19节，2:15，3:11、17）。最後，要归荣耀给神（第16节）。

信徒若照上述的吩咐面对受苦，便是有福的（第14节），因为神必与他们亲近，坚立他们。经文中也应许说，若他们欣然为基督忍受苦难，在基督再来时便能尝到那极大的喜乐（第13节；参可8:38；罗8:17）。

五章1-7节

彼得再次处理教会中人与人的关系（例：在3:8，4:7-11之中）。他告诉众长老如何作群羊的好牧人（1-4节）；又告诉少年人如何顺服年长的（第5节），并吩咐各人要谦卑相待。

他们若不能谦卑，便不可能相爱和合一（弗4:1-3）。彼得提醒信徒说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（第5节；参太20:3:12；雅4:6），在末世的时代，神更要令谦卑的人升高（第6节；参路10:4:11，10:8:14；雅4:10）。最重要的是，神叫祂的子民把一切忧虑卸给祂，因为祂顾念他们（第7节；参诗50:5:22；太6:25-30）。

少年人若谦卑，便会顺服和尊重他们的长老。众长老若谦卑，便不会辖制他们的羊群（第3节），也不会在事奉中显得贪婪或吝啬（第2节），相反会以一个谦卑的榜样带领羊群。这样，教会内的生活便能激励人在教会外有顺服和爱。

五章8-11节

彼得又再返回受苦的论题上。受苦是世上众信徒的命运（第9节；参4:12）。虽然受苦是神的旨意（1:6，3:17，4:19），但撒但也用苦难来摧毁信徒的信心。因此，彼得劝勉教会谨守和儆醒（第8节，1:13，4:7），以致他们能用信心抵挡狮子（魔鬼）。

五章12-14节

总结时，彼得形容他这简短的信是一个关乎神之真恩的劝勉和见证。因此，这信不是呼吁人为神劳苦，而是叫人认清楚、享受，和活出神为其子民已承受也将会继续承受的劳苦。这信由西拉（可能就是徒10:6:25；帖前1:1；帖後1:1的西拉）送出，是在罗马城写成的，马可和全教会也向收信人问安（这马可大概就是写马可福音的人，又是保罗从前的宣教旅伴，徒10:3:13，10:5:37；提後4:11）。彼得最後的一句话是祈愿众教会有平安，并催促他们用爱心彼此亲嘴问安。

John Piper

另参：「困苦／苦难」；「监狱里的灵」；「彼得」。

——证主圣经百科全书