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第一章~第十章
第一章
得胜的秘诀(一1~15)
士师记是约书亚记的延续,可是在这三百多年的士师秉政时代,以色列民却生活在战乱和灵性低潮当中。约书亚带领以色列民渡过约旦河,征服迦南地,按各支派分地居住,终止了四十年旷野漂流、居无定所的流浪生活。
今天所读的经文,教导我们有关属灵生活中得胜的秘诀:
?求问耶和华(1)──虽然他们的领袖约书亚死了以后,他们好像变得群龙无首,然而以色列民并不惊惶,他们认定耶和华神才是以色列军队的真正元帅(参书五14)。在你生命当中,谁是你的“约书亚”呢?不要倚赖人过于依靠主,要学习在属灵的追求上“自立”,学习求问主,与祂交通。
?同心合力(3)──犹大分得的地土与西缅为邻,所以他们面对相同的敌人。于是犹大支派请求西缅支派帮助,一同征服应许之地,终获得胜利。“三股合成的绳子不容易折断”(传四12)。主耶稣也教导我们,在属灵的争战上要同心祷告,天父必垂听及与我们同在(太十八18~20)。
?切实行动(4~8)──请留意本段经文中,表示以色列民“行动”的词句,例如:“于是……去”、“就上去”、“争战”、“攻打”……等等。我们不但在祷告中“求问”、肢体间“同心”,还要按神所指示的去“行”,正像以色列人一样,否则,得胜之道便只属空谈而已!
思想:基督徒每日都会遇见许多属灵的战争。你是怎样去应付的呢?
失败的前因(一16~36)
上一段经文提及得胜的秘诀,其中一项是我们自己要有所行动。不错,神是独行奇事的,祂行事不必跟人商量,更不必人的“帮助”,但是关乎信徒的信心生活,我们却必须藉行为去见证信心,这也是雅各书一个重要的信息。今天这段经文更指出,信徒属灵争战的失败乃是由于缺乏行动,并且没有贯彻执行神的命令。
·犹大支派的胜利(17)──他们的胜利在于他们把敌人“尽行毁灭”。我们对付肉体的邪情私欲也当彻底,直到完全得胜,不再受它的牢笼为止(参加五24)。
·耶和华同在(19、22)──犹大家和约瑟家在战争上取得胜利,当然是由于神与他们同在。神主动与人同在,但是人也需要在客观条件上满足神的要求。诗人说:“我若心里注重罪孽,主必不听”(诗六十六18)。因为他们信靠神,所以神便与他们同在。
·以色列人没有把敌人完全消除,例如犹大支派敌不过平原居民的铁车(19),便雅悯人没有赶出耶布斯人(21),玛拿西人没有赶出伯善一带居民(27)等等,为日后的失败早已埋下伏线。请你算一算,在今天所读的经文中,有多少次提及“没有赶出”这句话?他们就是没有顺服神的命令(听从一大半命令与完全不听命令,基本上没有大分别,总的来说就是没有服从),因此给魔鬼留了地步。
·以色列人只顾跟前利益而没有把迦南人全部赶走,其中一个原因,就是迦南人可充当他们的廉价劳工;然而这却成为了心腹大患!你有没有为着目前利益而放下真理的原则,与世俗妥协呢?
思想:你对付肉体的情欲和软弱时,是否虎头蛇尾,没有贯彻始终呢?──《新旧约辅读》
第二章属灵的遗产(二1~10)
今天读的经文可分作两段来看,其中各有一句重要钥句。1~5的钥句是“没有听从”(2);6~10的钥句是“不知道耶和华”(10)。当第一代的百姓不听从神的话去生活时,当然也不会用神的话去教育下一代。所以他们的子孙不认识耶和华,必然是上一代的责任了!
·不听从神(1~5)──以色列民脱离埃及为奴的生活,蒙神以神迹异能拯救,过红海、渡旷野,亲眼看见那些神迹的一代,都已死在旷野(除了约书亚和迦勒)。新生的一代,亦经历过约旦河,耶利哥城陷落的神迹等等,可是他们没有听从神的吩咐,把迦南地的异族清除,却留下他们作苦工。神说,这些外邦人和他们邪淫的宗教风俗,终有一天成为心腹大患。百姓因神的责备而放声大哭,表明他们尚有悔意,但是却看不见他们有悔改的行动。悔而不改,又有甚么用呢?
·不认识神(6~10)──这几节圣经,简略叙述以色列民在迦南地居住,已经过了几代。当约书亚与及那些长老在生之时,百姓都事奉耶和华,可惜这一代过去之后,他们与神的关系便随之而去,我们的信仰生活是否好像这些以色列人呢?我们今日肯事奉神,因为有我们信赖的领袖?我们今日对神的认识,是间接的认识?是因听道而得着的知识?抑或是生命上的认识?也许你已经是教会领袖了,你有否听从神的话生活呢?你是否真的认识神呢?你堪作神的工人吗?
思想:基督徒美好的见证,必能继往开来。你是否一个能被别人学习爱主的活榜样呢?
恶性循环(二11~23)
冰冻三尺,非一日之寒。信徒犯罪、跌倒,看来似乎是偶一不慎,但是大多数是日积月累下来的妥协和软弱而成,所谓物腐而后虫生。
·极其困苦(11~15)──以色列人背弃圣洁的耶和华,转而追随迦南人所拜的偶像。“巴力”和“亚斯她录”是迦南人信奉的风雨之神和生育女神。迦南人迷信每届旱季之时,都是巴力死亡所引起。如要巴力复活,降下甘霖,就要到巴力庙去拜祭,并与庙中的祭司发生肉体关系,藉这些行动,刺激巴力降雨。而迦南人亦认为亚斯她录是巴力之妻。亚哈时代,拜巴力和亚斯她录之风亦十分兴盛(王上十八章)。圣经常用“行耶和华眼中看为恶的事”去形容拜巴力,因为拜巴力实在是非常淫乱的宗教活动,以色列人却乐此不倦。他们因滥交、乱交所引起的疾病而导致死亡的人为数甚多。道德沦丧,加上只赖雨水与自然能力,却不事耕耘生产,因此百姓的生活就越来越苦。基督徒若追随世俗,放荡不羁,体贴肉体,终必如以色列人般自取败坏。
·恶性循环(16~13)──士师记就是重复记录了以色列人背弃耶和华,遭受敌人攻击;继而悔改呼求耶和华,神于是兴吉士师拯救,享受太平若干年又重蹈覆辙!请不要迷信这是基督徒生活的“规律”!我们可以靠赖主,藉着祂的怜悯,一直保持在属灵高原上生活的。
·“耶和华发怒”(12、20──耶和华是不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。人若令耶和华发怒,就表明人作恶过甚,漠视神的恩慈到了极点,受责岂不是该当的吗?
思想:请省察:自己灵性的“起”与“落”。基督徒的生命是否可以长期稳定在属灵的高原上呢?──《新旧约辅读》
第三章俄陀聂(三1~14)
以色列民在迦南地已经住上了相当年日(参二10),昔日未有灭尽的迦南人又慢慢增加,各族人拜偶像之风更形兴盛,以色列民处身异教风俗当中,到底是受同化还是移风易俗呢?
·信仰的考验(1~6)──“耶和华留下这几族”(1,参二23),是因为以色列民没有遵守耶和华的吩咐,把迦南地各族灭尽。神要试验以色列人的信仰生活,看他们能否持守信靠独一的真神耶和华(1、4,参二22)。结果以色列人在考试中失败,他们离弃耶和华,去拜淫乱的巴力,又与异教徒通婚,因此拜偶像之风,就根深蒂固的入到每一个家庭之中!你是否觉得做基督徒很为难?你的生活受到世俗化的影响还是坚定信心,不理会不信者奇异的眼光,过讨主喜悦的生活?(参彼前四1~5)
·第一位士师(7~11)──请细心阅读这段经文,找出以色列民的“恶性循环”公式来。首先就是犯罪、拜偶像,然后就是神藉迦南地异族人攻击他们,以色列人受苦而呼求耶和华,神就兴吉士师拯救他们脱离仇敌的手,国中得以享受太平。“古珊·利萨田”可能不是真实姓名,而是个化名,这名的意思是“大罪恶的古实人”。俄陀聂是迦勒的侄儿,神兴起他作士师,他的责任就是拯救百姓脱离敌人的欺压(9~10)。
·又一次恶性循环(12~14)──俄陀聂死后,以色列人故态复萌。这往往是我们人性的弱点,当属灵领袖死后,正是跟从者受考验的时刻。请容许我再问你一次:你的信仰生活,是靠“人”去支持呢?还是有生命经历?
思想:你有与神在生命上深交吗?
以笏、珊迦(三15~31)
以色列人因犯罪而遭到神的管教,就是受到摩押王伊矶伦的欺压达十八年之久。以色列民向神回转,呼求神拯救,神就为他们兴起一位拯救者──以笏。我们的神真是满有怜悯和慈爱,正如使徒约翰所说:“我们若认自己的罪,神是信实的……必要赦免我们的罪……”(约壹一9)。若你今日犯了罪,得罪了主,赶快求主赦免,并且不要再犯了。
·士师以笏(15~30)──以笏是左手便利。原文的意思是右手不便,或是受到限制。对以色列人来说,右手不便会被视为身体有缺陷。便雅悯的名意却是“右手之子”。神使用一个被视为身体有缺陷的以笏去拯救百姓,更显出神的大能。
“礼物”(17)乃是以色列人向摩押王进贡的粮饷,他趁这次出使摩押的机会暗杀伊矶伦,得手之后,到了以法莲山地,吹号角召集以色列人一同攻击摩押,摩押人措手不及,死伤甚大。这样,以色列民便得以享受八十年的太平生活。基督徒胜过试探的经历,会帮助他更有信心地生活,为主作见证。
·士师珊迦(31)──圣经只用了一节经文叙述这士师的事迹,甚至没称他为士师,然而他确曾拯救以色列人。“赶牛的棍子”大约长八至十呎,一端装有金属尖咀,虽然不是正统武器,神却能使用来帮助他打死六百非利士人,正表明神拯救的能力。正如诗人大卫说:“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华我们神的名。”(诗二十7)
祈祷:感谢天父,因祢使卑微的人,成为祢行事的器皿,也求祢使用我。──《新旧约辅读》
第四章底波拉(四1~24)
·用历史作为教材能有多久的效用呢?人就是这样善忘,常常被情欲引诱而反复犯错。以色列“又行耶和华眼中看为恶的事”(1~3),结果被迦南王耶宾和将军西西拉所制服。
·底波拉(4~10)──圣经称她为女先知,也是唯一的女士师。她和其他士师不同的地方,就是并不是用武力去解救以色列人,乃是做忠实的代言人传达神的命令,这也是“先知”的主要工作。至于作士师的工作,主要是审断民间的诉讼(5)。
·巴拉(6)──底波拉奉耶和华的命令,召巴拉来,授与拯救以色列民的重任,可是巴拉没有信心。为甚么神要选召巴拉呢?难道以色列中没有比巴拉更有信心、更有勇力的人?其实神作工的方法很特别,祂“拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。”(林前一27)而被神选上是何等荣耀的福分啊!巴拉拒绝神藉着底波拉的召唤,就失去了为神工作的荣耀。
·雅亿(17~22)──雅亿是希百之妻,希百是基尼人,在第11节把基尼族与摩西的关系交代过,表示希百家虽然与迦南王耶宾有交往,但是心中却附从以色列人。雅亿所作的,实在令我们惊讶!她趁着西西拉熟睡而把他杀了。这事应验了底波拉的预言,而欺压以色列人达二十年之久的迦南人,因着他们的将军西西拉之死,顿失所依,反被以色列人制服过来。
祈祷:天父啊,我感谢祢,因为祢行事,没有人能拦阻。你拣选世上软弱的、愚拙的,为祢成就大事。求祢帮助我不要自卑而拒绝祢的呼召,免得我失去祢赐我的福分。──《新旧约辅读》
第五章得胜凯歌(五1~31)
·纪念那位与以色列立约的神(1~5)──这首凯歌的头一段,是称颂耶和华在西奈山与以色列民的立约。这个救赎和立约的史实,成为他们信心的基础。基督徒得救重生的经历是十分重要的,这种经历奠定了我们日后走信心道路的把握和确据。
·底波拉兴起,人民生活得改善(6~11)──底波拉有组织力,又按公义审断民间的事情。她作此歌并非自我吹嘘,乃是承认神的拣选、神的主权。神给了你恩赐,叫你在教会服事祂,你有否运用这些恩赐,造就教会,使神的名得荣耀呢?
·众人一心,击溃敌军(12~18)──巴拉率领一万以色列人(四14)与迦南人争战。这些人来自不同支派:以法莲、便雅悯、西布伦、以萨迦、吕便、拿弗他利等。我们与空中掌权的恶魔争战,更需要在主里同心祷告。
·神使用自然环境帮助以色列人(19~23)──星宿从天上争战……基顺古河把敌人冲没。表示当日争战时,天降大雨,基顺河水位上涨,使迦南军的马车队受阻,马匹受惊,敌人互相践踏,伤亡甚大(参四15)。迦南军有九百辆铁车战马,还有其他骁勇善战的军兵,本来稳操胜券,但是迦南军竟全军覆没。“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”(罗八31)。
·雅亿(24~27)──她作了神手中的器皿,因此蒙福。
·讽西西拉(28~31)──以讽语手法表示西西拉的死,大大出乎人的意料。自恃强大,所向无敌,却死在一个妇人之手!
思想:最近有甚么事是令你称心满意的?试写出那些事件和成功的因素。──《新旧约辅读》
第六章基甸蒙召(六1~24)
基甸是第五位士师,有关他的生平事迹,记在六至八章。
·受米甸人的欺压(1~10)──以色列人的灵性陷入另一次低潮之中,他们又再次犯罪,拜偶像(10)。米甸人欺压以色列人的手段,乃是抢掠粮食和牲畜,使他们的生活陷于穷困,以色列民因此而向耶和华呼求,这是他们唯一的出路。现今你是否落在苦境之中呢?向神呼求吧!
这次神首先差遣先知向以色列民说话,指出他们的罪与及落在苦境中的原因,叫他们知罪悔改。也许神藉着你的牧者直接劝导你,或在讲道中提醒:你,又或藉你的弟兄姊妹勉励你。你是否愿意接受责备呢?
·基甸蒙召(11~24)──我们再一次看见,神拣选胆小软弱的人成为他手中的器皿。基甸在酒醡里打麦子,酒醡是挖地十多呎深的洞穴,但是打麦子通常要在空旷通风的地方工作,使糠可以被风吹散,把麦子积聚下来。基甸显然是惧怕米甸人看见,以致被抢掠一空,在他回答耶和华的呼召时,充分表现出他的自卑感(15)。
·耶和华的使者──这段经文中的“耶和华的使者”,又是“耶和华”和“主”。很明显祂是三位一体神中的第二位,以有形体的方式向人显现,就像他向亚伯拉罕显现一样(创十八章;比较约八56)。耶和华神向基甸显现,以致基甸害怕因看见神而致死(22~23)。神安慰他的心,并给他鼓励:?要与他同在,?差遣他拯救以色列人,?接受他所献的食物,表示悦纳。
基甸筑坛,起名“耶和华沙龙”,因为他看见神而不致死亡。我们因信主耶稣得以与神和好,有主同在。主又差遣我们去拯救那些在罪中受捆绑,受魔鬼奴役的人,你要怎样回应主的召唤和差遣呢?
思想:在成为基督徒至今日,你有哪几次与神相遇的经验呢?
信靠顺服(六25~40)
·顺服的见证(25~32)──基甸蒙召的当晚,神给他一项十分艰难的任务:拆毁巴力祭坛,为耶和华筑一座新祭坛。我们信靠神、顺服神,不要只在言语上,神要基甸做这件艰巨的事,先从自己的家开始。他若在这件事上尽忠,神才可以把更大的事交托他。
从上下文看起来,基甸的父亲约阿施是负责守护巴力祭坛和女神亚舍拉(25节和合本作“木偶”,原文是亚舍拉,下同)的。基甸说服十个仆人与他一起夜间行事,以免引起一方强拆,一方阻拦所引起的骚动。更可能的,就是他不想别人知道他的行动。
当众人要求约阿施把儿子基甸交出来时,约阿施竟然维护基甸,显然基甸曾经向父亲述说耶和华向他显现的经过,并且极力证实巴力只是偶像而已。而较早之前,神差遣先知到以色列人中讲的话,使约阿施明白过来,站在儿子的一边。许多时候,我们不敢遵守神的命令,便会找出许多借口,为自己解说。从基甸身上,你是否看见听从神命令的人,神会在适当的时候,为他解除一切障碍,而这些障碍,在先前看来是似乎无法消除的?
·验证神的应许(33~40)──神使用基甸,赐给他力量。“耶和华的灵降在基甸身上”,表明胆小软弱的基甸,因神的同在而显出刚强勇敢,他吹响号角召集民众,准备对抗米甸人的联军。
基甸为了证实神的选召和应许,用羊毛与露水来验证。基甸的举动,似乎是给跟随他的人看而多于为自己。他曾面对面与耶和华相遇,得到选召的证据。拆巴力坛和为耶和华筑坛的事,也是他信心顺服的明证。
祈祷:听命胜于献祭,顺从胜于公牛的脂油。主啊我愿意顺服祢。──《新旧约辅读》
第七章神的算术(七1~8)
但凡争战,尤其是古代的战事,兵力众多才是制胜敌人之道。但是神的计算方法与人不同。属灵的争战,得胜要诀又在哪里呢?
·第一次挑选(1~3)──在基甸号召之下,有三万二千人跟随他,要与米甸人、亚玛力人、东方人争战(参六33)。三万多人,浩浩荡荡的到了哈律泉旁扎起军营,敌人就在山后安营。耶和华洞悉人心,知道人的骄傲自大,所以不要太多人参战。当基甸宣告说:凡惧怕的、胆怯的,可以离开基列山回去。立时就有二万二千人收拾兵器行囊回家去!你能想象当时的情景吗?三分之二人承认自己惧怕、胆怯。临阵退缩,是多么可耻啊!战争还没有开始哩!弟兄姊妹,倘若我们要跟随主走人生的道路,就要定睛在主的身上,不要因为有人跌倒而害怕。
·第二次挑选(4~8)──耶和华说,一万人还是太多。神要再在其中挑选出忠勇的战士。基甸把一万军兵带到水旁,让他们喝水。有些人跪下,把头埋在水中尽情鲸饮;有些人则用双手捧着水来喝。这种人毕竟是少数人,神从这一万人中只挑选三百人,是百分之三!是三万二千人的百分之一还不到。
·从两次挑选之中,我们可以学到甚么功课呢?
1. 神的意念,非同我们的意念。争战要得胜,就是照神的办法。
2. 蒙选召参与属灵争战的,必须要勇敢,靠生作刚强的人。
3. 生活态度要时刻警醒。
祈祷:天父啊,求祢赦免我,因为我常常跟随大伙儿去行事,明知道圣经的教训,却不敢去行。求祢今日使我刚强壮胆,走上十字架的窄路,为祢作美好的见证。阿门。
耶和华和基甸的刀(七9~25)
从基甸的事迹中,我们看见神的工作,是何等完美周详。祂呼召基甸作拯救者。他不但差遣,而且更与基甸同行,又预早安排一切得胜的条件和环境。
·基甸得鼓励(9~14)──基甸并非职业军人,面对米甸人的军营当然心中害怕,所以才把仆人普拉也带去。其实他们将要遇见的事,神早已知道(11)。米甸军队在值勤时,两人闲谈,把梦和梦的解释都说了出来,可能他们是用来开玩笑的说着,但是神却把梦的解释叫基甸听见,使他得着胆量。神使万事互相效力,好成就祂的美意。
·消灭米甸人(15~25)──基甸听见敌人军队的说话,心中十分兴奋,于是回到营中鼓励这三百个人,证实耶和华已将米甸的军队交给他们。这话神早已应许了(参六16,七7、9),只是人的信心软弱,迟钝罢了!
他们达致的方法就是必须行动一致,绝对遵从基甸的命令去做,无论拿瓦瓶、火把的方法、喊叫的说话、吹角的时间等,都要完全配合。在黑夜中,敌人疏于防范的时候,三百人的吶喊、突然火光熊熊、号角之声齐鸣,使到米甸人慌张逃走,忙乱中自相残杀,其他以色列人都众人一心追杀米甸逃兵,把他们两个首领都杀了,但是那三百个勇士始终没有动过刀,只是口中有刀,手中无刀,这种战胜敌人的方法,更显出信心的得胜(30~31)。你能否说出另一场战役,以色列人只用“诗歌班”大合唱便能战胜敌人呢?
思想:感谢和颂赞神是得胜恶劣环境的方法,你在生活中,有否以此法战胜一切的难处呢?──《新旧约辅读》
第八章乘胜追击(八1~21)
·以法莲人争吵(1~3)──以法莲人在十二支派中常以首领自居。他们住在迦南中原高地,得天然地势作屏障,较为安全;而以法莲境内,有示罗和伯特利两个宗教胜地,更形成他们骄傲自大的心理。基甸在以法莲领袖面前也敬他们几分。他称赞以法莲人在打退米甸人的事上,立了大功;而他自己所作的,比起上来实在微不足道,以法莲人就很满意了。就如箴言十五1所说:“回答柔和,使怒消退”。你怎样去处理人际关系呢?你认为基甸是弱者吗?
·基甸的挫折(4~9)──我们十分欣赏基甸及那三百人的忠心和坚忍,他们“虽然疲乏,还是追赶”。我们从主那里接受任命,是否殷勤工作直到完成为止,还是半途而废?基督徒是很重视责任感的。疏割和毗努伊勒人不肯供应这三百勇士食物,充分显示出以色列人进驻迦南之后,各支派之间缺乏沟通联系,又没有中央政府统管各支派的利益。以法莲人争吵在先,疏割人、毗努伊勒人敌视在后,基甸和三百人遭受挫折,且是从自己弟兄而来的冷水,怎受得了呢?
从这两族人的回答说话中,表示他们轻视基甸有杀死西巴和撒慕拿等一万五千军兵的能力,既然这样,他们就不肯帮助基甸,免得日后西巴等人向他们报复。这可以看见人性的软弱,可以为自身的安全,就连自己弟兄也不肯帮助!求主光照我们,让我们知道甚么表现是我们的爱心已经冷淡了的表示。
·最终的胜利(10~21)──再一次看见神与基甸同在,帮助他们彻底消灭米甸人,连他们的两个王都杀了。基甸凯旋回来就惩罚疏割和毗努伊勒的首领。我们是否同心合意的支持神国的事工呢?主耶稣将来会怎样跟我们谈到在世上的忠心呢?
祈祷:求主除去我的骄傲、自私。我愿与教会领袖同心,兴旺主工。
灵命陷阱(八22~35)
基甸生平事迹结束之时,圣经的描述实在使人唏嘘不已。
·基甸拒绝作王(22~28)──以色列民的心何等昏蒙!基甸所领导的三百人,真的能击败米甸联军十多万人吗(八10)?若不是神直接介入,以色列人早就片甲不留了!他们竟把一切功劳归给基甸,还要立基甸做王。幸好,基甸没有被胜利冲昏头脑,由始至终,他是最清楚神作为的人。“惟有耶和华管理你们”!这是有力的答复。
可惜基甸做了一件愚蠢的事,他用百姓捐出来的金子一千七百舍客勒(约合十九公斤),做了一个以弗得。这以弗得被当作偶像来供奉、给人膜拜。从27节“拜那以弗得行了邪淫”这句话,可以知道以色列人是沿用了迦南人拜偶像的风俗,像拜巴力一样(33)。基甸本意可能不是要以色列人拜偶像,正如亚伦做金牛犊一样,但是他就给百姓一个受试探的机会,以致成为基甸和族人的网罗陷阱!
你心中有甚么看来是很贵重的东西,却是成为你灵命的陷阱呢?可能是网球拍、激光唱机……?你有否真的“让神管理”?
·基甸之死(29~35)──基甸妻妾众多,家庭不和,为日后的家庭惨变种下祸根。基甸给妾侍所生的儿子起名亚比米勒,意思是:王之父亲。可能他期望有一天他的子孙会成为以色列的王。
基甸死后,以色列人又去拜巴力,追随迦南人邪淫的宗教生活。迦南人的宗教鼓励人放荡的去生活,这对以色列人做成很大的诱惑。基督徒生活在这种崇尚物质主义、自由主义及纸醉金迷的社会中,能否有力量远离世俗,逃避淫乱呢?
思想:你的生命是否已交给主,由祂支配?──《新旧约辅读》
第九章荆棘作王(九1~21)
这段经文涉及几个人物,必须先交代清楚:
·亚比米勒──是基甸之妾所生的儿子,住在示剑(八31)。
·约坦──是基甸妻子所生的儿子,共有七十兄弟,住在俄弗拉。
·基甸替其妾所生的儿子起名亚比米勒,意思是:王之父亲。这暗示了基甸寄望这儿子有一天会出人头地,作众民的领袖。亚比米勒长大之后,就谋取王位,这是士师时代的一个小插曲。亚比米勒做了以色列王三年(6、22),他把同父异母的兄弟七十人杀了,以流血暴力方法取得统治权,行为十分冷血残忍,而约坦却虎口余生,逃匿起来。“权力”或是“政治”可怕的地方,就是有人为了权力,不惜一切去夺取,不顾骨肉之亲,毫无人性。
·约坦寓言(7~21)──约坦得悉亚比米勒作王之后,冒险走到基利心山顶上,讲了一个讽刺性的寓言故事。基利心山在示剑之南,以色列人进迦南之后,将神的律法诫命在此宣读,将祝福的话陈明在基利心山上(申十一29)。
这故事说橄榄树、无花果树、葡萄树(三种都是以色列的盛产,民生经济的重要来源)都不愿停止本身对国民的贡献,作众民的首领。荆棘是最不具经济价值的,却做起王来。故事内容讽刺亚比米勒作王,就像荆棘作众树之王一样不合适。示剑人拥护他作王,也不会有甚么好结果(19~20)。有人说过,没有权力欲的人才配拥有权力。可惜有才华而又配拥有权力的人,却不愿担当重任,以致许多政客鼓其如簧之舌而掌权起来,亚比米勒当选为王,就是一幕政治丑闻和悲剧。
思想:你应当用甚么态度去关注政治,例如议员选举?你当怎样去看教会的执事、职员等之选举?
众叛亲离(九22~45)
·亚比米勒作以色列王三年,他并非用正统王法治理百姓,这可以从随从他左右的人看出,因为他雇用一些匪徒为他效力(4)。曾经一度拥立他为王的示剑人,开始与他作对,这事乃出于神的允许。
·示剑人曾协助亚比米勒残杀同父异母的七十兄弟,夺取王位。这笔血债,竟然先由亚比米勒向示剑人追讨,然后亚比米勒则被一个妇人所杀(53)。从这件事可以看见神行事奇妙,恶人所行的恶,也成就了神的计划。
·示剑人谋反(22~25)──“神使恶魔降在……”,表明示剑人以诡诈待亚比米勒的恶念,是从魔鬼而来,然而神却掌管一切,为要成就祂的旨意。亚比米勒残害兄弟在先,神要追讨他的罪。
·迦勒向亚比米勒宣战(26~29)──“进他们神的庙中吃喝,咒诅亚比米勒”,这是异教徒出征前的宗教仪式,在祭祀他们的神祇中,咒诅敌人,可能是写上敌人和敌城的名字在符咒上,表示借助神力,可以除灭敌人。
·迦勒战败(30~45)──示剑城的长官西布勒暗中向亚比米勒通风报信,叫亚比米勒带兵来攻城。结果迦勒与亚比米勒两军相接,迦勒不敌而逃,示剑人死伤无数。西布勒更把作乱的示剑人驱逐出城,可怜这些残余的迦勒部队,无地容身,而被亚比米勒一网打尽。示剑城的长官效忠亚比米勒,却使自己城内百姓遭殃。政治上的权力斗争往往会殃及无辜。我们何等期望有爱民如命的政府官员,更需要为在上掌权者祷告,好叫我们能敬虔、平安无事的度日。
祈祷:父啊!荣耀的王甚么时候来到呢?我专心等候祢。
亚比米勒之死(九46~57)
·亚比米勒虽然用暴力流血方法夺得政权,得来的却不能久享。许多人做事只求目的,不择手段,可能在目前是成功的,目的是达到的,但是他要负责一切后果。人要为着自己本身所行的,或善或恶受报。主说:“伸冤在我,我必报应。”(罗十二19)
·亚比米勒的残暴本性(46~49)──残余的示剑叛兵退守示剑楼(堡垒),也是巴力比利土庙的卫所。亚比米勒围兵从撒们山砍下树枝,堆在卫所四围,实行火攻,把示剑叛兵彻底消灭了。
·亚比米勒之死(50~57)──提备斯位于示剑东北偏北约十英哩。我们可以推断提备斯人也是背叛亚比米勒的人,所以在攻取示剑之后,亚比米勒就挥军北上,准备用对付示剑人的方法,用火攻城。亚比米勒贴近城楼,冷不提防,被一块摔下来的上磨石击中,头骨破裂,身受重伤。战士死在妇人手中是为奇耻大辱之事,因此,他要求替他拿兵器的少年人杀死他。大约一百年后,以色列第一位君王扫罗,在基利波山上战死,有类似的悲惨收场(撒上三十一4)。
有关基甸的事,所记的到此为止。我们对他的生平和后代的事有无限感慨。神拣选基甸,并不是因为他有大能、勇敢、才智过人,反而看见神使用卑微的人,为祂成就大事。人能否成为合用的器皿,能否承受神的祝福,也因人自己本身的行为。又因为基甸妻妾众多,发生兄弟阋墙之事。亚比米勒虽然凭匹夫之勇治理以色列三年,结果还是死在一妇人手下。你有否留意在结束之时,经文两次提到“神”的行动(56、57)?凡事都非偶然,一切有神主宰!
思想:祢用甚么方法来建立自己的事业和形像?这些方法合神的心意吗?──《新旧约辅读》
第十章陀拉与睚珥(十1~5)
陀拉和睚珥是第六位和第七位士师,有关这两名士师的资料,我们所知甚少,圣经只用了两三节经文,说及他们当士师时的情况,然而在他们的治理下,以色列也享受相当长时期的太平。他们的事迹虽然没有像底波拉、基甸等人那么富传奇性和引人入胜的故事,不过陀拉和睚珥的时代却反映出神的恩典,在平凡、平淡的日子中,更见祂的慈爱和保护。许多基督徒都有一种错误的观念,就是要在自己的生活中得见神迹,灵性才能够奋兴。例如旅行遇劫机、失事而大难不死,便满口感谢神的恩典,绘影绘声描述得蒙拯救的奇遇。当然我们不能抹煞在这些事件当中天父看顾祂儿女的事实;但是我们是否明白一件事,当每日出入能平安,上班上学能无恙归家,也是神奇妙的恩典和眷顾呢?你有否为这些平淡的日子感谢神呢?
·陀拉(1~2)──神兴起陀拉“拯救”以色列人,也暗示陀拉以勇力抵抗敌人,保护国土,作事精明,能维持二十三年太平安乐的日子,功不可没。
·睚珥(3~5)──睚珥继陀拉作士师,亦能维持二十二年的太平生活。他有三十个儿子协助他去管理三十座城邑。这些城邑叫作“哈倭特睚珥”,意思是“睚珥的帐幕村”,指支搭帐幕聚居的游牧民族。“骑着三十匹驴驹”,指三十个儿子各有自己的“座骑”。在当日来说,是身分尊贵的象征,也是家境富裕的表现。
·以色列人在陀拉和睚珥治理之下,一共享有四十五年太平生活,除了率兵抵抗敌人,大多时间是作审判官,处理支派与支派之间的纷争,解决各族的民间疾苦。公义和太平是不可分的,你会怎样为国代祷?
思想:你是否厌倦平凡的日子?你是否认为神没有在每日的生活中看顾你呢?
罪的腐蚀(十6~18)
·以色列人的罪(6~9)──注意列出七族人的偶像。从以色列人的历史去看,刀兵根本不能消灭神的选民,他们有神的同在,越战越勇。对付以色列人的最厉害武器,乃是从破坏他们的信仰入手。
我们又一次看见人性的软弱,罪恶的腐蚀力、偶像的吸引力!我们可以想象到过去四十五年来,以色列人安享太平,与邻邦各族相安无事,和平共处。人民之间互相往来,文化交流,接触到各外邦人所信奉敬拜的神只。一方面对这些异教风俗产生好奇,另一方面也受到异教祭祀形式中的淫乱放荡所吸引,便渐成风气。今日基督徒生活在异教徒的环境中,不如不觉中多少受到影响。我们本来也是他们当中的一分子,后来悔改信了耶稣,但是,慢慢地觉得做基督徒太没意思了,反而有许多约束,还是非基督徒的日子快乐些、自由些!这就是当日以色列人又陷入罪中的原因。弟兄姊妹,你有没有反省你的信仰到底是怎么一回事?你是一个基督教的“教徒”,只是奉行一些基督徒守则去生活呢?还是已经重生的“信徒”,从心里作神所喜悦的事呢?
·以色列人回转(10~18)──我们要仔细读这段经文,留意他们怎样向神说话,也留心神如何对待他们。以色列民遭受外邦人的苦害以后才猛然醒悟,浪子回头。他们不但口中认罪,更是以行动表明悔改,动手除掉偶像。弟兄姊妹,你是否觉悟到生活上有许多罪污?你若要得神的赦免和福气,就当向神认罪,更重要的乃是有实际的行动,除掉缠累我们的罪。当我们因犯罪而受苦时,神心中是会担忧的(16),因祂是一位怜悯的神。
思想:你在甚么事上受到世俗人生观、价值观的影响呢?你怎样看金钱、享乐和性?──《新旧约辅读》
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