第十一章

耶弗他（十一1～11）

祈祷：天父啊，祢是看人内心，不看人外貌的。求祢使我忘记出身背景是优越或是卑微，乃是把握现今向祢的委身，求祢用我。

耶弗他是第八位士师，为人勇敢、率直、有君子风度。

·耶弗他的出身（1～3）──基列本有妻儿，却和一名妓女生下耶弗他。等到孩子们都长大了，耶弗他这名私生子的身分地位就受到排斥，为了将来承继父家产业权利等问题，他被逐出家门成为孤儿，无以为生之际，只好纠集市井流氓，过些打家劫舍的事。圣经在这里虽然很简单地介绍耶弗他的背景，却是有意叫我们明白耶弗他早年的不幸遭遇，是造就了他刚强独立个性的原因，到人民需要他时，他能弃暗投明，颇有梁山好汉，或是侠盗罗宾汉的精神。

·耶弗他作领袖（4～11）──以色列人受亚扪人欺压，他们极需有战斗经验的人作统领，而耶弗他骁勇善战，为基列人所知，因此不惜向耶弗他低首请求，立他作元帅，领兵出战。起初耶弗他拒绝，但在基列长老的苦苦请求下，并且答应他不是仅仅领兵与亚扪人作战而已，平乱之后，将立他作基列地区的领袖，耶弗他才冰释前嫌，答应所请。

“耶弗他在米斯巴……”（11），这句话表明基列人立耶弗他作领袖的诚意。米斯巴，就是“守望楼”的意思，是个普通地方名词，是当地百姓聚集敬拜神的地方。在那里举行公开授职礼，耶弗他也当众宣誓就职。

我们的神并不偏待人，且拣选世上软弱的、卑微的人为祂成就大事。“人若自洁、脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后二21）

思想：你是否常因出身卑微而愤世嫉俗埋怨所有人？神是怎样帮助你的？

耶弗他与亚扪王（十一12～28）

耶弗他作了以色列的元帅后，开始对抗亚扪人的欺压。耶弗他先礼后兵，显出谦谦君子的大将风范。

·首次遣使亚扪（12～13）──耶弗他遣使亚扪，抗议亚扪人侵犯以色列。亚扪王力指以色列人占领亚扪领土，必须交还。这是边界领土之争，必须循外交途径解决！

·二次遣使亚扪（14～28）──耶弗他就着亚扪人的论点派使者去解释，并极力指出以色列并没有占领亚扪人的领土。耶弗他的使者首先追述历史，指出以色列民从埃及上来，一向都是采取和平政策。当日就曾向以东、摩押请求通过国境，前往迦南，因为两者都不允许，以色列人情愿绕道而行，可见他们并非好战的民族。后来要路经亚摩利人之地，这地的人要向以色列人宣战，结果以色列人大胜，就把亚摩利人的地夺了过来，所以这地本是属于亚摩利人的，而不是亚扪人的。亚扪人所说的乃不合乎历史事实。再者，亚扪人现在所住的地方，也是从敌人手中夺取回来的（24），正如以色列人由亚摩利人手中夺来一样，是当时政治形势所容许的。还有，倘若该地区的确是属于亚扪人的话，而以色列住在该地已有三百年历史，亚扪人却从来没有提出要收回土地，为甚么现在才提出领土主权呢？显然是借故侵犯以色列了。

耶弗他循外交谈判途径，想要把领土主权问题弄好，不愿意两国交战。但是亚扪王显然不满，谈判既破裂，大战就避免不了！

耶弗他是一位政治和军事专家，在国家有危机时保护国土、抵抗外侮是必然的。但愿我们国家有更多敬畏耶和华的政治家、领袖，为人民谋幸福，带来安定与繁荣。

思想：你有尽力与人和睦吗？

耶弗他许愿（十一29～40）

耶弗他与亚扪王谈判失败，必须用武力解决两国纠纷。但故事中心并不在耶弗他如何智取敌军，而是叙述耶弗他父女如何为人忠直。从上文已看出耶弗他的君子风度和言必有信，所以有其父亦有其女。故事可歌可泣，在士师时代的混乱时势，这种忠贞精神，尤为今人肃然起敬。

·耶弗他许愿及战胜（29～33）──耶弗他的起愿其实是不必要的，他既有理在先，耶和华的灵亦降在他身上，他大可以凭此去击杀亚扪人。我们不明白他为甚么要如此许愿，无论如何，把东西献为燔祭是至尊贵无上的。

·耶弗他献上女儿（34～40）──这段经文最自然又合理的解释，就是耶弗他的确把女儿献上，作为燔祭（参36、39）。“燔祭”唯一的解释就是把祭物宰了，放在祭坛上焚烧，有关耶弗他女儿终身为处女的句子，应看作历史补述，表示她死时仍是未出嫁，没有留下后裔的机会，对耶弗他的家族来说，是断绝了后代，这事令耶弗他十分痛苦（35），当时是士师时代，人民的宗教信仰，政治形势和道德生活都十分混乱，“各人任意而行”是当时生活的特色。耶弗他的灵性情况，我们不要太过高估，而当日迦南人用人献祭作为至高的献礼，对以色列人有一定的影响（在第十章刚看见他们事奉外邦人的七种神只呢！）。无论如何，耶弗他忠心遵守誓言是值得佩服和敬仰的；但他的鲁莽起誓和导致丧失女儿的生命是可悲的。许多基督徒对神的忠心、诚实、委身，还比不上耶弗他呢！他女儿那种大无畏的精神是值得敬佩的，我们不必为她哭，反要为自己哭呢！

祈祷：神啊，赦免我，我多么爱自己。我今愿意把己献上当作活祭。──《新旧约辅读》

第十二章

以比赞、以伦、押顿（十二1～15）

思想：我是否一个贪慕虚荣，好大喜功的人？我能否心平气和地跟别人讨论问题？

·耶弗他与亚扪人的战事结束后，以法莲人跟耶弗他理论（1～6）──“北方”一词，近年的中英文译本均译作“撒分”，此地位于约旦河谷一小镇。以法莲人好大喜功，专找别人麻烦。在基甸战胜米甸之后，他们曾与基甸争论（八章），现在又与耶弗他争吵。我们已看见过耶弗他如何跟亚扪王的外交谈判，据理力争之情况；现在他也是跟以法莲领袖绝不退让，况且以法莲人事前并无加以援手（2），战后却想来邀功，这种心态实在很要不得！加上以法莲人向基列人言语上的挑衅（4），于是双方开战。基列人和以法莲人都是以色列人，同室操戈，兄弟相残，实在可悲！人与人之间的仇恨结怨，许多时都因我们的骄傲自大，言语不检点而起。求主帮助我们做“和平之子”，谦卑、友爱、互助。

“示播列”原文的意思是“麦穗”。由于以法莲人口音不正而露出真正身分。使徒彼得也曾因口音不同而给人认出来（太二十六73）。

·以比赞（8～10）──他是第九位士师。他似乎用了“政治式婚盟”方法来维系支派或城邦之间的友谊和联系。他是伯利恒人，但并非犹大的伯利恒，乃是西布伦西境的伯利恒，在米吉多以北十英哩。

·以伦（11～12）──是第十位士师。他治理以色列十年，任内国家平安。

·押顿（13～15）──第十一位士师。从他有四十个儿子、三十个孙子显示出他是有妻妾的，并且家境富裕。“骑着七十匹驴驹”，表示各人均有自己的牲口代步，是身分地位的象征（参十4），他作以色列的士师共八年之久。

祈祷：主啊，我愿尽力与人和眭。我若有甚么恩赐、才干、值得赞许的事，一切都是祢所赐的，我要将一切荣耀归给祢。──《新旧约辅读》

第十三章

参孙的父母（十三1～25）

·背景（1）──以色列又再一次陷入罪中，结果换来四十年受非利士人的奴役欺压。这是否你的写照呢？

·拿细耳人（2～7）──耶和华的使者（参阅六11～24）向玛挪亚的妻子显现，预告她将会生一儿子，这显示神以神迹直接介入历史，像亚伯拉罕和撒拉的事一样（参创十八1～15）。“拿细耳人”意思是“分别出来的人”。神把参孙从世俗中分别出来，要他作神所吩咐的工，拯救以色列人脱离非利士人的欺压。作拿细耳人的规矩，详见民数记六章。在某些意义上，基督也是拿细耳人，在基督徒里被分别为圣，为主而活。

·玛挪亚祈祷：（8～14）──玛挪亚夫妻二人都是敬畏耶和华的，在全国拜偶像、犯罪离弃神的环境中，他们二人的敬虔，更显得难能可贵。玛挪亚的祈祷：得蒙应允，耶和华的使者再次向他们显现。我们比较旧约圣徒有更大的福气，因为圣灵已住在我们里面，我们随时都可以与神交通，得见神的面。

·祂名称为奇妙（15～23）──玛挪亚问耶和华的使者是甚么名字，使者回答说“我名是奇妙的”（18～19）。“奇妙的”可解作“不可测透的”，这是神的大能。全句的意思就是“它是超乎人所能理解的。”感谢神，祂在你和我身上的确行了奇妙的事，藉祂爱子耶稣基督把我们从罪中拯救出来。

·参孙出生及长大（24～25）。

祈祷：主啊、感谢祢，因祢乐意向寻求祢的人显现，求祢今日也使我得睹祢丰盛的荣耀。──《新旧约辅读》

第十四章

任性的参孙（十四1～9）

参孙的父母敬畏耶和华，神赐给他们一个儿子，又拣选他作以色列的拯救者。参孙虽然从出母胎一直到离世均是拿细耳人，可惜他的生活与身分十分不相称。保罗劝勉我们，“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗四1）。

·参孙喜爱非利士女子（1～4）──父母虽然不悦，但参孙坚持地说“我喜悦她”！这句话多么熟悉啊！许多时候我们不遵从圣经教训，不依从圣灵的指引，唯一的理由就是“我喜欢这样”！多么自我中心，个人主义。我们是否在名义上说是神的儿女，但在生活行为、个人的抉择上，却不遵从父神的旨意呢？

“这事是出于耶和华”。参孙要为自己的行为负责，因为神定意要他作拿细耳人。神让人有自由意志，即使人选择行恶，神也可以藉人所行的恶事，去成就祂自己既定的旨意！参孙被列在“英雄名单”之中（来十一32），因为他成为神的器皿，完成拯救以色列民的任务，可是他自己放荡任性的生命，却要自食恶果。

·徒手打死狮子（5～9）──参孙遭遇的第一个敌人是一只少壮的狮子。按常理，参孙必成为狮子裹腹之物，但是耶和华的灵却大大感动他，所以他能够赤手空拳把狮子撕开。过了数日再经过那里，他发现狮子尸体内有蜂蜜，就取来吃。参孙因此犯了拿细耳人不可吃不洁之物（十三7）的诫条。我们在参孙故事开始之时，便看见他如何任性，生活随便。我们应当引以为鉴，治死肉体的败坏，顺服圣灵行事。

思想：你既是神的儿女，行事为人有没有接受圣灵的引导呢？

参孙的婚礼（十四10～20）

参孙违背拿细耳人的诫条，违背犹太人的律法，强要娶外邦女子为妻。他这种任性的结果，终以悲剧结束。

·有奖谜语（10～14）──参孙娶非利士女子为妻，并摆设婚筵，七日七夜饮酒作乐。参孙兴之所至作了一个谜语给三十个陪伴他的人猜。奖品是各得一件里衣，就是日常在家穿着的便服；另有一套衣裳，就是参加宴会穿着的礼服。

·探讨谜底（15～18）──三十个陪伴参孙的非利士人，必然朝思夜想的去讨论研究，集三十人的才智，想要破解这个谜语，但始终无法想出答案来。他们于是威吓那名女子，女子便在参孙面前哭哭啼啼，要探出谜底。参孙的答复是很决断的：“连我父母我都没有告诉，岂可告诉妳呢？”表示并非不爱她，只是恐怕泄露秘密而已。限期已到，女子仍啼哭探讨答案，参孙不堪其烦，于是在第七天就将秘密告诉了她。结果在最后限期时刻，非利士人及时说出了谜底，参孙心中明白是怎么一回事，他说：“你们若非用我的母牛犊耕地，就猜不出我谜语的意思来！”显然是指出那女子泄露了秘密。

·怒杀亚实基伦人（19～20）──亚实基伦是非利士人五大城市之一，距离亭拿二十三英哩。他找一个很远的地点下手，是不想亭拿的非利士人知道这些衣裳的来历。这次婚宴结果是不欢而散，参孙怒气冲冲的返回父家去。按照当日习俗，七日筵宴完毕，新郎便应当与新娘洞房，婚礼才算完成。参孙不告而别，令新娘及其家人感到羞辱，所以新娘的父亲便把女子改嫁给其中一个伴郎了。

思想：检讨你自己的思想：你怎样处理“个人自由”的问题？怎样才是基督徒的真自由呢？──《新旧约辅读》

第十五章

错综复杂的报仇（十五1～8）

·参孙的妻嫁了别人（1～2）──过了一段日子，参孙的怒气消退了，所以拿了一只山羊羔去岳父家赔罪，并表示愿与妻子和好如初。不过他的妻子已嫁了别人，此事已无法挽回。人的怒气往往使人做出后悔的事来。有些事情做了之后是无法再补救的，因此我们更应该止住怒气。

·怒毁非利士禾稼（3～5）──参孙迁怒非利士人，于是捉了三百只狐狸，用火把点在一双双狐狸的尾巴中间，把狐狸放走，于是引起田野大火，焚毁谷物和橄榄园，做成很大的损失。

·怒杀非利士人（6～8）──非利士人田野的收获尽毁，后来查出是亭拿人的女婿参孙所为，他们不敢找参孙算账，却报复在亭拿人父女两人身上。这样一来，参孙更振振有词，要找非利士人算账。参孙怒不可遏，杀了许多非利士人。参孙惧怕非利士人报复，所以在以坦的洞穴中匿藏起来。

人与人之间的恩怨，往往十分复杂，纠缠不清。两个人之间的误会或不和，一定影响旁人，伤及无辜。我们可能也曾经是这些事的受害者，或者制造麻烦的人。摩西律法禁止人私刑报复，或是刑罚超过罪行应得的分量，所以立下“以眼还眼，以牙还牙”的规条，意思是说刑罚与罪行要相等，更应由公正人裁决执行。主耶稣的教训，却是胜过律法，叫我们以爱待人，饶恕人七十个七次。参孙击杀非利士人，固然是神要藉他的手去管教非利士人，因非利士人欺压以色列人四十年之久，但是我们却不能引参孙为例，作私自报复的理由和根据。

思想：你是不是容易怀恨，不易饶恕他人呢？试思想：神怎样宽恕了你？

孤单的战士（十五9～20）

参孙与其他士师不同之处，其中一点就是他始终是独力作战，然而每次都得到圣灵的感动而获得全胜（14。参十三25，十四6、19）。我们看见这个十分血气的参孙，竟成为神手中的工具。

·缉捕参孙（9～13）──从现在开始非利士人正面与参孙对抗，到处搜捕参孙，犹太人也因非利士人的行动受到骚扰和威胁，为了自身的安全，他们捆绑参孙，交给非利士人。

·参孙杀敌（14～20）──参孙自愿被犹太人捆绑交给非利士人，相信是他知道自己的气力，绳子对他是起不了作用的。果然，当他被带到非利士人当中，耶和华的灵就大大感动参孙，他挣开绳子，用一块新鲜的驴腮骨作武器，打死一千人。

这个孤独的战士消灭非利士人之后高唱凯歌，只可惜没有人跟他合唱，像底波拉一样。唱完了，就把驴腮骨抛了，那地因此便叫“拉末·利希”，意思是“颚骨之高处”，以记念此次战役。

后来参孙口渴，他就求告耶和华，神就使地洞裂开，流出泉水，因此那泉名叫“隐·哈歌利”，就是“求告者之泉”的意思。

·在此次战役中，参孙第一次求告耶和华！当时他极度口渴，几乎要死，而且身处险境，感受到孤独无援，生命受到威胁（18）。我们都或多或少有参孙的经验，当认识到自己何等无助、软弱之时，才会全心全意投靠神，求告神。另一方面，我们看见神的恩慈怜悯，人祈求，祂就应允，一点也不吝啬。你属灵的生命是否枯干？是否渴慕神如鹿渴慕溪水？你是否身处困境？为何不向慈爱的天父祈求？你有否享受“隐·哈歌利”的经历呢？

思想：在每日的基督徒生活中，你是否独自面对试探、争战、抉择？你有否感受圣灵的同在？──《新旧约辅读》

第十六章

参孙与大利拉（十六1～14）

思想：你说你要爱主，可是在你心中有比神更重要的事和人吗？

参孙虽然是神所拣选的士师，是拿细耳人，可是他的生活却处处违反拿细耳人的规矩，生活放任淫乱，体贴肉体，充满血气。

·在迦萨（1～3）──迦萨在以色列沿海，是非利士人五大城镇之一。参孙在那里与一名妓女行乐，非利士人得悉此事，便围捕他，岂料他竟把城门整个拆下来（想一想城门连框有多么重！），一口气抬到希伯仑前的山顶上（距迦萨三十八英哩）。非利士人看得目瞪口呆，没有一个人敢碰他一下。

·大利拉（4～14）──经过此事，大概参孙避免在非利士人的城邑出没。他在梭烈谷爱上一个妇人，名叫大利拉。从整个故事来看，她必然是个非利士女子。参孙所爱的两个女子都是非利士人！他头一次要娶的亭拿女子，诓哄他探知谜语的底细，结果导致悲剧收场。这次他又被大利拉诓哄，探出更大的秘密，就是能力的来源，引致杀身之祸。参孙意志力受制于肉体情欲，所以过去的失败，并未唤起他的警觉，反而经常浸淫女色之中。你知否自己的弱点在哪里？好好在神面前省察：，把这弱点告诉神，求神帮助你，让圣灵管理你。

参孙三次欺骗大利拉，没有把真情说出来，表明他其实警觉到，若泄露秘密，必然对自己不利。事实上一次又一次，显示出大利拉与非利士人经常通风报信，为要捉拿参孙，参孙还不离开这个危险的淫妇，果真大利拉的魅力如此厉害？

世上有甚么事物能对你做成极大的吸引力呢？有哪一个人、哪一种嗜好、哪一种课余工余活动，哪一种东西令你钟爱，以致阻碍你和神的交通；阻碍你去遵从神的旨意呢？

祈祷：主啊，我承认________（自己填上）成为祢我之间的阻隔。求你为我除去。

参孙失败（十六15～22）

参孙的失败，并非一朝一夕的事。他作以色列人的士师达二十年之久，拯救以色列人脱离非利士人的欺压，可是他的生活行为放荡不羁，因此失败跌倒是早晚会发生的。我们不要因为在某些事上蒙神使用便骄傲自大，神是轻慢不得的！

·泄露秘密（15～17）──参孙三次欺哄大利拉，表明他已经小心防范别人陷害的了，但是他对大利拉太着迷。大利拉天天向参孙撒娇，参孙不堪其烦，便将心中的秘密告诉了她。参孙真是个有勇无谋的莽汉，以前曾被准妻子哄出谜底，弄至家破人亡，今次又被女子哄出秘密，带来杀身之祸。试探引诱就是这样，伴随我们左右，时刻向我们招手。保罗劝勉年青的提摩太说：“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义……”（提后二22）。因此得胜的秘诀首要是“逃避”受试探的人、事、物；其次是积极追求圣洁，与爱主的肢体多交往、祷告。

·失去能力（18～22）──其实参孙的头发跟我们的头发一般无异，他失去能力的主要原因，乃是违反了拿细耳人所许的愿。基督徒都是终身属主的，“因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神”（林前六20）。我们若背弃基督，贪爱世界和世上的情欲，就会失去见证和能力。请你在神面前省察：自己的内心和行为，若有肉体的邪情私欲缠绕，就赶快祈求主帮助，离弃恶行归向神。

“他却不知道耶和华已经离开他了！”（20）──多么可怜的参孙啊！他竟不知道神已经离开他！“然而他的头发……”（22）这是神的怜悯和恩典，给参孙洗脱耻辱的机会。

思想：罪恶私欲腐蚀我们的生命，一个小失败，加上另一次小失败，终有一天，我们会失去基督徒见证的能力。你是否常有一些你认为是不碍事的缺点没有对付的呢？

参孙求告神（十六23～31）

参孙故事的结束是悲壮的！思想：他的一生，令人无限唏嘘。他在母腹中已经蒙神拣选，终生作拿细耳人（十三5），可是他违背了作拿细耳人的每一项诫条。神也是在创世之前在基督耶稣里拣选了我们（弗一4），我们的行事为人，是否与蒙召的恩相称呢？（弗四1）

·参孙受辱（23～27）──参孙失败跌倒，不但自己受皮肉之苦与及精神受辱之苦，而且还令到神的名受羞辱，这使非利士人认为他们的神大衮胜过耶和华。参孙双眼被剜去，又被铜炼锁起来，像牛一样推磨，现在又要被拖到大衮庙中给人戏弄。基督徒见证的能力，在乎每日倚靠神，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用（提后二21）。我们若与世俗同流合污，生活行为受情欲所困，我们就得不到别人的尊重，同时神的荣耀也受到亏损。

·参孙求告（28～31）──在整个参孙生平故事之中，这是唯一的一次提到参孙求告耶和华。他以为以往神的灵感动他，使他可以勇力击杀仇敌是理所当然的。现今参孙穷途末路，在苦难之中大澈大悟，才知道要倚靠耶和华。我们固然不欢迎苦难，不过有时神用苦难叫我们回转。雅各在雅博渡口，觉悟到生命危险，腿子又跛，再不可以靠自己逃命，终于完全投靠神（创三十二26）。浪子回头，也是在饥寒交迫，受尽凌辱之下痛悔前非的（路十五17）。能够在苦难，神的管教中回转固然是好；能够一直保守自己常在神的爱中，更加是好！我们不应只求与仇敌同归于尽（30），而是要靠着爱我们的主耶稣基督，得胜而有余（罗八37）。

思想：你有多久没有真诚的求告主呢？把你内心的需要告诉祂吧，祂必应允你。──《新旧约辅读》

第十七章

米迦的迷信（十七1～13）

十七章至二十一章是两篇士师记的附录。换言之，士师列传记载到参孙为止，而十七、十八章记述但支派拜偶像；十九至二十一章记述便雅悯支派几乎绝种的惨事。这两件事大概是发生在士师时代的早期，可能在俄陀聂年间。

本章故事记叙以法莲人米迦在家中设立祭司和神像的经过，而十八章则记述但支派夺去米迦的祭司和神像，米迦变得一无所有！

·米迦立像（1～6）──“那时以色列中没有王，各人任意而行”（6），这句话在下面几章会再三出现。本来耶和华是以色列的王，摩西律法成为王的治民法典，可是以色列民背弃耶和华，喜欢甚么就做甚么。米迦偷去母亲的钱，后来招认了（他是怕受咒诅！），母亲也不追究，但他竟然还用银子去铸造偶像，在家中设起神堂，米迦更分派自己的儿子作祭司。名义上他是敬拜耶和华，实质上他是拜偶像，用私意崇拜神，我们是否像米迦一样，在教会中执掌大权，安设亲属居于要位，名义上是服侍神，实际上是树立自己权势，夺去神的荣耀？

·利未人作祭司（7～13）──以色列人住进迦南时，利未人却是没有地业的，他们分布全国四十八个城中居住（民三十五；书二十一）。一个住在伯利恒的利未人，有一天来到以法莲山地米迦那里，要找到栖身之所。米迦给他衣服、食物、住所、银子，一应俱备，把他留下来，作他家的祭司。一个利未人做祭司！多么荣幸啊！“现在我知道耶和华必赐福与我”（13），这句话却是多么可怜、自欺欺人的迷信啊！

思想：你的信仰是否纯正？抑或有许多毫无圣经根据的迷信成分？──《新旧约辅读》

第十八章

但支派探子与米迦（十八1～13）

但支派分得的地土本来在以法莲以西的平原，地土肥沃，是十分富庶的地方（靠近沙仑平原）。不过这地方接近沿海公路，又与强悍的非利士人为邻，所以一直不能定居下来。他们只好派出探子，侦查有甚么地方可供他们安身立命，正因如此，在偶然的机会便遇上了米迦和他家中的利未祭司。

·但的探子遇利未人（1～6）──但族探子查问利未人：“谁领你到这里来？你在这里作甚么？你在这里得甚么？”（3）。既知道他是祭司，便托他求问神以定前途。但族探子的三个问题，也是每一个基督徒要常常反躬自问的，好叫我们知道自己生活的目标。

·探子来到拉亿（7～10）──拉亿在以色列最北之境，在拿弗他利支派边境之外一个小市镇，如世外桃源，居民安居无虑，探子便回去报讯，准备攻占此城。这五个探子的报讯是积极的、乐观的。这令我们想起以色列人派十二探子侦查迦南地的结果，约书亚和迦勒的勇敢并鼓励的说话，使以色列民顿能奋勇争战。我们今日在属灵的争战上，仍有许多未得之地，路途还是很遥远──由原来属但支派的地方到拉亿，足有一百英哩之遥。

·但族大迁徙（11～13）──但族人于是起来往北方作全族大迁徙。他们不走沿海公路，因为那里有非利士人。他们选择中部山区公路，虽然崎岖难行，总会比较安全一些。

人生路程，有时平坦畅顺，有时险要难行。神未曾应许天色常蓝，也未曾应许花香常漫。但神曾应许生活有力，行路有亮光，作工得息。惟愿我们凡事寻求神的指引，勇敢跟随主行。

思想：你的人生目标是甚么？为主而活到底是甚么一回事？你能够写下一些人生目标吗？

但族定居（十八14～31）

但族人不住在分派给他们的地，自己决意往北方迁徙，并且掳掠米迦家中的神像，带走利未人，这种无法无天的行为，正好为“那时以色列中没有王，各人任意而行”下了脚注。

·但族人掳掠米迦住宅（14～20）──但族人的行为如同强盗，劫掠自己的弟兄（同是以色列人），行为可耻。他们掠取的，虽然是宗教圣物，以为得到这些便可以得到耶和华的赐福，真是迷信误人，更加亵渎神名。而那个利未人祭司完全是个混饭吃的人，只要有吃的、有住的，甚么都不计较，况且做一族的祭司，当然比做一家的祭司更好。可怜宗教地位也成为贩卖的目标了！

·米迦的损失（21～26）──但族人让妻子、儿女、牲畜、财物先行，战士殿后，他们预料米迦必定会来追赶。果然米迦召集众人要向但族讨回财物，但族人竟出恶言恐吓。米迦眼见对方强悍，形势比人强，好汉不吃眼前亏，只好目送但族人远去。米迦曾说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司”（十七13），这次事件，正说明米迦所倚靠的，不是耶和华，而是一个“有正统出身的”祭司。失去神像，失去祭司，他就失去了希望：“你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？”（24）

·攻占拉亿（27～31）──他们攻占拉亿，将城改名叫但。“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子”（31），这足以说明但人离弃耶和华的心。他们不去示罗神的会幕那里敬拜神，却为自己的方便，设立与耶和华对抗的祭坛。一些具有宗教形式的行为，并不代表真诚的敬拜，我们要很小心。

思想：神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。你是否注重宗教活动，过于专心寻求神的面？──《新旧约辅读》

第十九章

利未人的家庭丑闻（十九1～21）

十九至二十一章记述士师时代的另一件丑事，这件事令到便雅悯支派几乎灭亡。事件由一个利未人的妾之死开始。

·利未人与妾和好（1～9）──一个利未人娶妾已经是犯罪，而他的妾又与人通奸后竟然逃返娘家，这个做丈夫的还要亲自躬迎淫妇回家。当时以色列人的道德沦亡可见一斑。他们道德堕落是因为违背耶和华的律法，导致灵性低落。当利未人到了岳父家，岳父知道女婿前来，不是大兴问罪之师，而是要来与爱妾和好如初，岳父当然大喜过望，留他作客并且热诚款待。

·基比亚人的冷漠（10～21）──利未人与他的妾终于一起回家。黄昏时经过耶布斯，仆人提议进城借宿一宵，但利未人不愿在外邦人的城过夜，赶路到了基比亚，却没有人接待他们。一个以色列人的城，却是冰冷地对待过路旅客！不过，正当他们坐在街上等待的时候，一个年老的农夫却给他们意外的惊喜，并充满温暖热情的款待。在这个冷酷无情的地方遇上温情的老人家，的确令人心头一阵暖洋洋的感受。是的，不知在甚么时候，我们做人显得十分世故、小心、不易相信别人、保护自己……。我们的心变得冰冷，我们有许多理由如此作：人心诡诈、不要轻易受骗；只因不法的事增多，人的爱心才渐渐冷淡（太二十四12）。求主怜悯我们，基督徒的爱心和热心是不应该受环境和别人影响的（参太五47）。在这个充满诡诈、邪恶的世代中，基督徒的诚实、热情、关怀，正好是为神作见证。但愿主使用我们，为祂作光作盐。

祈祷：主啊，我愿作出爱心的行动，扶助那些有需要的人，使他们也感到温暖。

基比亚人的丑闻（十九22～30）

这是一宗骇人的丑闻，更令人震惊的，乃是发生在神的百姓身上！当教会向外邦人传福音的时候，指摘世人都犯了罪，然而我们反躬自问，教会内的信徒，生活行为是否也失去见证呢？

·基比亚人的丑事（22～26）──基比亚的“匪徒”，相信是记叙历史的人特意采用的形容名词，从便雅悯支派的长老包庇他们来看，这些人并非如我们所想象的盗贼。他们要求老人把这个借宿的客人交出来，要与他“交合”！多可怕的同性恋罪行啊！从前所多玛、蛾摩拉二城被神刑罚焚毁，也是由于犯了同性恋的罪（创十九4）。老人极力保护利未人，匪徒见不得逞，于是捉了利未人的妾去，将她凌辱至死！真是无法无天！难能可贵的，就是这位慈祥的老人家，虽然住在罪恶之城，却不受邪恶之风所染，反倒冒险保护客人，也愿意把女儿交给匪徒。不论我们是否同意老人的做法，毕竟他是愿意用女儿来换取客人的安全，这岂不令我们肃然起敬？更令我们对匪徒所为齿冷吗？我们对主内弟兄姊妹有否做到牺牲的爱呢？

·十二支派接获消息（27～30）──利未人悲愤之余，回到家中，把妾的尸身分成十二块，派人送到十二支派的长老那里，把基比亚人的丑事公开，要求各支派长老主持公道，惩罚恶人。我们惊讶以色列人住进迦南地不久，即受到外邦人邪恶之风影响去拜偶像、行奸淫。基督徒处身这个世俗化、物质化、享乐主义的社会中，或多或少都会受到影响。我们当如何努力在教会中扭正歪风，洁净教会，才可以在世上为神作光作盐。现在应该是教会领袖集合商议，检讨教牧人员、教会领袖、和信徒们的灵性和道德生活的时候了！

思想：检讨省察：自己对事对人的态度，对金钱，对价值观的看法。你认为甚么是世俗化？物质化的生活呢？这种生活态度有甚么不妥？──《新旧约辅读》

第二十章

各支派与便雅悯开战（二十1～16）

因匪徒行恶而引起各支派大战。罪恶的破坏力量，是不可以轻视的。硬着心肠不肯认错、不肯悔改，结局就是泥足深陷，不能自拔！

·以色列各支派商议对策（1～11）──“从但到别是巴”这一句话，即是指全以色列之意（参撒上三10；撒下三10，二十四2等）。“基列地”泛指住约旦河东岸的各支派。注意本段曾出现三次“如同一人”的句子，表示各支派团结一致，合力对付罪恶。有时在教会中要执行“纪律”并不容易，因为大众不能同心。有的碍于别人的情面，有的怕激怒犯罪的人，有的怕影响软弱的肢体，有的怕一旦丑事传出，难以收拾残局……。你认为应当怎样处理教会中的罪恶呢？

他们的首领决意全民一心惩罚作恶的人，各支派抽调十分之一人力作后防补给。你认为他们是否小题大做？原来对付罪恶，必须有决心，如临大敌，彻底对付，才可以得胜。

·便雅悯支派顽梗（12～16）──各支派首领先派人去见便雅悯的首领，要求他们交出作恶的匪徒，使法律正义得以伸张。可惜便雅悯的首领却不肯听从，反而不惜一战，准备顽抗。不明白为甚么便雅悯人不肯交出匪徒以便绳之于法，我们推想他们是为了支派的尊严，也可能这些“匪徒”之中，有些是便雅悯支派中有势力、有地位的人物。打苍蝇是可以，打老虎则万万不能！你看人性的罪恶到了如此地步！这类的包庇罪恶，今日不断在现实社会中翻版！更可怕的，在教会、在基督教机构、团体中，仍然存在！

便雅悯人有七百精兵，擅用左手（通常敌人不会防范左手的出击），用机弦甩石打人，毫发不差。这也许是他们自恃的地方吧！

思想：你是否抵挡罪恶已到达流血的地步？抑或马马虎虎，得过且过？你有没有一直不能克胜的软弱？是甚么原因？

罪恶的顽强（二十17～28）

以色列各支派出师有名，义正词严，加上万众一心，应该在对付罪恶的敌人上一击即中。岂料他们连战皆北，你一定充满疑惑吧？

·第一仗（17～21）──这次战役，势力悬殊。便雅悯军力只有二万六千七百人，而以色列各支派联军，却有四十万之多！开战之时，正邪已分，便雅悯理亏，以色列联军是伸张正义。再者，以色列联军在出征之前，先去伯特利求问耶和华，也是神准许才出战的。但这一役，以色列联军死了二万二千人。

·第二仗（22～25）──以色列人不灰心，仍鼓起勇气，在第二日上阵交锋。在开战之前仍去求问耶和华，结果亦是失败，死了一万八千战士，难怪他们悲伤哭号。

·第三次求问（26～28）──他们信心动摇，以为与便雅悯开战是不对的，但耶和华却保证明日把便雅悯人交在他们手中。

我们从这段经文中得到几点教训：

1. 罪恶是顽强的，对付罪恶必须付出代价。罪恶就像阿拉伯人的骆驼，它一旦进入你的帐幕，你就很难把它赶出去！所以必须有决心。

2. 神容许以色列军两次战败，让他们看出罪恶的可怕与顽固，同时也试验他们的信心和对付罪恶的决心。

3. 我们看见以色列人寻求神的恳切态度。第一次是求问；第二次是哭号直到晚上的求问；第三次不但哭号，而且还整日禁食祈祷：，更且献上燔祭和平安祭，燔祭表示愿意悔改和完全献上；平安祭表示愿意与神和好。可能暗示他们以往与便雅悯争战的动机有不对的地方，他们现在愿意以神旨意为首，以荣耀神为最终目的。

思想：你有否经验过罪恶腐蚀的力量？一旦让“软弱”成为习惯，是多么难以对付啊！

攻胜便雅悯（二十29～48）

·第三仗（29～36a）──以色列联军得到耶和华应许，收拾悲伤的心情，第三日再与便雅悯人交战。前两次是和便雅悯人硬碰，正面摆阵，结果伤亡惨重。对付恶人，有时不能跟他硬碰。这次以色列人学乖了，用了一点兵法，诱敌在前，埋伏在后。在敌人面前诈败，又派兵攻打基比亚城，放火为记，使便雅悯的军兵里外受敌，于是以色列得以转败为胜。便雅悯人失败，因为有前两次胜利的经验，所以轻敌。当以色列军逃跑时，以为可以把他们杀个片甲不留。“便雅悯人却不知道灾祸临近了”（34）。作恶的人见别人对付他时拿他没办法，便沾沾自喜，变本加厉，谁知他不是与人作对，乃是与神作对！神要讨他的罪，他是没法逃掉的！

·详述战况（36b～48）──本段经文是重复上一段的，只是较为详细论述这次战事的经过。这次战役，便雅悯的二万六千七百勇士中只有六百人逃到旷野。以色列军把便雅悯各城彻底消灭杀戳。

从这段经文中，我们看见便雅悯既包庇恶人、又自恃强悍，公然与以色列各支派为敌，落得如此收场。神是公义的、忌邪的，他必定追讨恶人，但是神亦要我们与祂同工，连手去对付罪恶。此外，对付顽梗悖逆的恶人必须万众一心，也要寻求神的智慧行事，不要凭血气之勇，也要认定行事的目标和动机。对付罪恶就如同施行大的外科手术，把人体中的毒瘤割除。手术后会使病人元气大伤，但是他会有恢复健康的机会。同样，对付教会群体中的罪恶，必然会有影响，只要我们有决心、有智慧，靠者神的恩典和主耶稣权能的帮助，必然可以得胜。

思想：许多人犯罪的时候，总会自信不被揭发，你是否也有这样的心态？你认为神是无所不知，无所不在的吗？──《新旧约辅读》

第二十一章

便雅悯劫后余生（二十一1～25）

本来以色列各支派打了一场胜仗，应该高兴快乐才是，不过他们战胜杀戳的是自己的弟兄！对付教会里的罪恶真是有切肤之痛！

·肢体之爱（1～7）──便雅悯支派六百人残余部队逃匿旷野四个月，以色列人也冷静下来，发现便雅悯只剩下六百男丁，而且他们又起誓不把女儿给便雅悯人为妻，即是说除非便雅悯人娶外邦女子，否则这支派就将会绝了后代！他们“后悔”（6、15），表示为便雅悯难过，要帮助他们重建家室，正如保罗说：“这样的人受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。”（林后二6～7）对于受了管教而又表示悔罪的肢体，我们当用爱心把他挽回过来。

·基列·雅比四百女子（8～15）──因为当全以色列人起誓要追讨便雅悯人的罪时，基列·雅比人却没有参加，当被治死。他们杀了基列·雅比的男丁和已婚妇人，只留下四百处女给便雅悯人为妻，但是仍不足数，尚欠二百女子。这只是权宜之计，不足为训，也反映出他们把便雅悯的妇女孩童都杀尽，的确是过分了。他们为此而后悔。

·示罗的女子（16～25）──他们想出了在示罗举行的一次耶和华节期，会有示罗女子出来跳舞，以色列的长老便容许没有分配到妻子的二百个便雅悯人，把跳舞的女子抢去为妻。我们不一定同意他们这样的做法，圣经也没有表示赞同这事。本书结束时最后一句话：“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”相信这话足以能够说明，在士师记中所发生的事，有许多只是实况记录，是以色列人灵性低落、政治混乱、随从迦南风俗而生活的黑暗记录。

思想：士师记是个没有王，没有纯真信仰的时代，人民生活在罪恶痛苦之中。你是否以主耶稣为你心中的王呢？──《新旧约辅读》