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  • 第十一章~第二十章

    第十一章

    神应许的信实(十一1~21)

    大卫王朝似要丧在外戚之手,亚她利雅是以色列王亚哈的女儿,承继了其父的残暴性格,我们可以相信这次篡位并非偶然,而是处心积虑的,王室成员全于短时间内被杀,只剩下一个小小的约阿施。

    在这次夺权的过程中,我们可以体验神的信实。大卫作王时,神曾向他作出应许,他的后裔必不断入坐以色列的国位(王上九5~6)。神的应许并不是随意发出的,祂必然保守这应许,使之成就。约阿施得蒙保存,一方面证明神应许的信实,另一方面表明神对偏离正路者的刑罚。神的应许是确实而又肯定的,你认识祂的应许,并且在任何境况中,均确信神必成就吗?

    耶何耶大的扶助是约阿施得以存活的重要原因;并且在亚她利雅的掌政期间,以色列人有重新反省信仰的机会,故此,当耶何耶大登高一呼时,万人立即归服。圣殿是他们出兵的地点,而他们与百夫长们于其中立约(4),也可以看到圣殿虽然在异教猖獗之处,仍拥有神圣的地位。亚她利雅与亚哈谢所鼓动的巴力敬拜,并没有使耶和华的敬拜湮没;反而剌激起那些卫道之士。

    从教会历史的过程中,我们也可以看到无数更新运动都是于教会腐朽之时展开,创出一全新局面的。这种兴衰的转接,似乎具有一种周而复始的能力。倘若我们恰巧在这样的环境中,就当以之为我们信仰的一大考验。神的应许是确实与可靠的,祂必定使我们得着足够的能力去经过不同的试炼与难关,藉此使我们的生命更坚实。

    思想:你曾否怀疑神的应许,有没有在似无盼望的时候仍然相信神是信实的?──《新旧约辅读》


    第十二章

    人心善变(十二1~21)

    约阿施是信仰生命失败的一个例子,从他年幼的经验,已可以看到神保守的真实,与及拜偶像者的收场。因此,他在位的前期热心事奉耶和华,从他积极地修建圣殿可以窥见(4~8),甚至他因工程的延误而对负责的人加以指摘(7)。圣殿修建的困难,与祭司的不尽心,甚至中饱私囊不无关系;及后改变收款方法,又直接将款项转交工人,修殿工作才继续得以进行。

    金钱是一种吸引力强的东西,常常使人失去自制力,甚至铤而走险,以身试法。多少人也曾因追求名利而放弃信仰,实在是非常遗憾的事。圣殿中的奉献箱银子增多后,众人一起数点,其中包括王的代表,圣殿的代表负责监察。倘若都彼此信任就不必动员多人了,但是这样做,却可防止跌在试探的陷阱中。弟兄姊妹,你也不要让自己落在试探的网罗之中啊!

    列王纪下并没有说出约阿施被弒的原因,但若果我们参看历代志下二十四章,就可以看见约阿施于耶何耶大死后即偏离神(代下二十四18),不听从先知的训诲(代下二十四19),竟杀害神的先知撒迦利亚(代下二十四20),我们不同情那些背叛者,但神却藉他们的手,使约阿施自承恶果。除了约阿施以命相抵外,整个国家都在亚兰手中受辱,正是“丧权辱国”。

    信仰并不是片刻的忠贞、热心,更不可能被时间所冲淡的。正如有人以“炖”来形容信仰,越久越浓;越久越味美。试想,你今日的信仰生命,是否不断地成长呢?是否日复一日地与主更亲密,更享受主同在的甘甜呢?

    思想:信仰是一生的挑战,未战至生命的最后,仍不知鹿死谁手,你有为信仰而竭尽所能吗?──《新旧约辅读》


    第十三章

    人虽软弱·神仍看顾(十三1~25)

    北国早期主要的外敌是北面的亚兰国,但圣经的作者却指出,这并非普通的争战,乃包含一属灵的因素在内(3)。从人的观点与角度看,事情不能脱离现实世界去找寻原因,致神的作为受遮蔽。基督徒何尝不是如此呢?当然这不是绝对的,但却是实情。我们在遇事时,无论是社会性、世界性,甚或个人性的,曾否将之归于神的掌管与带领?这并非要求信徒作信仰的消极分子,不求进取,单单附从;却是凡事均以神为生,并积极地参与其间,又靠赖神而从中得益处。

    我想,读圣经的人也会十分惊奇,何以神的选民会如此顽梗不化,一而再,再而三的叛逆神。虽是如此,神却仍然施恩看顾他们。亚兰人不断入侵,他们却仍未遭亡国之厄运。第5节所提的“拯救者”,使亚兰人暂时不再进犯以色列人,从历史中,我们可以相信那是指亚述帝国的亚大得尼拉力王世(Adad-nirari III),他于主前806年围攻大马士革,让以色列暂有喘息的机会,且更在耶罗波安二世时,国力达于巅峰。但曾几何时,亚述却将北国毁灭了。

    神的超越与伟大,在历史的陈述中清楚可见,亚述成为神手中的器皿,施行拯救,也执行毁灭。以利沙的死,使他伟大的先知生涯告一段落,他在世所行的神迹奇事,多不胜数,他的忠心,也赢得举国的尊崇。死后的插曲(20~21),衬托出他的能力非同凡响。他的一生对于你,有没有带来挑战与冲击呢?

    祈祷:求主清醒我的头脑,让我在软弱中不跌倒!──《新旧约辅读》


    第十四章

    成功带来昏蒙(十四1~29)

    本章的主角是亚玛谢,他可称为一位“虎头蛇尾”的耶和华跟从者,其因可参代下二十五章;但从这段描述亚玛谢约战以色列王约阿施的经文时却显露了点点端倪。

    经文说他行耶和华眼中看为正的事,却少了一份彻底的心(3)。即使如此,神仍恩待他,使他在与以东的战事上获胜(7)。他也照神的律法,治死那些杀人者(6)。若那些人是扶助他作王的一群,那么,他们的愚行招来杀身之祸了,为善事而行恶,那就不再是一件善事了。

    心高气傲是亚玛谢战败的原因;第一步走错的,是他竟然立西珥的神像为自己的神(代下二十五14),这是一件匪夷所思的事。他约战约阿施,是他第二步的错着。按近东的宗教均以城为本体,每每选一神作其城的保护神,他们坚信城的失落就是神的失败。亚玛谢却相反,竟立失败之神为自己的神。神也是如此斥责他(代下二十五15),他不单不醒悟,反而禁止先知的斥责。他的愚行只有他才了解,我们按常理实无法解释。但我们可以这样想,神给人丰富的恩典和救赎,可是在你周围的信徒,岂不是有很多人慢慢离开主,有很多人犯罪得罪神吗?这是常见的事实,我们当留心在意,免重蹈覆辙。亚玛谢被人追杀死于非命(19),正好让我们体会神的公正无私。

    耶罗波安二世是以色列中兴的君王,其得以振兴北国,全在乎神的怜悯及记念祂自己的应许,使以色列得到最后的机会。他死后,以色列国势急转直下,再乏力挽回。

    祈祷:求主使我在顺境中,不要自傲;在逆境中亦绝不颓丧。──《新旧约辅读》


    第十五章

    背逆神者必致灭亡(十五1~38)

    今日在崇尚人权及自由的世界里,或许叫人难于认同“背逆神者必致灭亡”这句话;但无可否认,这是以色列民历史的真实写照。

    ·亚撒利雅的背逆(1~7)。终其一生,他只有一点过错,无奈因此而受灾病之苦,其始末可参代下二十六章。一次失足而得此惩罚是否太重呢?我们可以想一想,刑罚既带来悔改,于犯罪者的益处实较其所受灾祸岂不更大呢?故此别轻神的管教,它乃是为犯错者得益处而已。

    ·北国末后诸王(8~31)。这里列出撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、比加、何细亚六王,他们一共治国达41年零7个月之久,实则较亚撒利雅的52年还短。这段时间,自以色列的高峰以至亡国,其急促可想见。除米拿现传位予子比加辖外,其余各王皆死于非命,或帝位被篡夺。无论如何,圣经作者均给他们的统治作出一句相同的评语:“他们行耶和华眼中看为恶的事”。由此可见他们的相继消亡并非出于偶然了。

    ·约坦效法他的先祖,守耶和华的诫命,使犹大的国势增长,又战胜四围的邻国(参代下二十七)。

    整章经文成为一种强的对比,首尾者为忠心而至富强的犹大君王,中间的则是偏向行恶的以色列王。他们遭受的结果是神的刑罚,致使以色列国倾覆。神的公义不可藐视,违背者必然遭罚。弟兄姊妹,深愿我们作忠心事奉的儿女,免蹈前人的覆辙。

    祈祷:求主使我谨慎自己的行为,行善而弃恶。──《新旧约辅读》


    第十六章

    选择行恶的王(十六1~20)

    亚哈斯的出现,使犹大国的宗教、社会均蒙受大亏损,而本来平安无事的人民则惨遭战祸的蹂躏。这事实反映出人民的宗教生活实与在上的领导者有密切关系。笔者并非以为一般信徒无知,随便附和跟随领袖,然而他们必会受领袖的影响则是事实。因此,带领者必须奉行真理,而跟随者也当锻炼其分辨能力,免致成为盲目的追随者,因今日我们目睹许多信徒对信仰的认识并不稳固,也不热切追求,这岂不是有走上歪路的危机吗?

    亚哈斯的选择有点莫名其妙:

    ?他倚靠地上的势力而不靠神(8~9)。不错,亚述当时是雄踞北方的大国,武力显赫。虽然如此,但为何人对神竟没信心呢?倚靠那位统管万有的神,岂不更稳操胜券?

    ?模造那些外邦国的祭坛(10~16)。异邦宗教的祭坛,建筑得十分美丽,有人以此祭坛乃仿效亚述王立于大马士革的亚述祭坛,故此亚哈斯为表亲善,下令以之取代圣殿的铜坛。他藉此与亚述认同,寻求更稳妥的保护。

    亚哈斯的选择,大有明智人的表现,但在属神的人眼中,他是何等的愚昧与不智。但往往此等事却不断地在信仰生命中重演,我们可有以世上的势力代替神的能力;可有认同那些敌挡神的人,寻求自身的安稳?神将抉择的权柄赐给一切的人,你可以选择跟随神,也可以选择背逆神,但不论任何选择均要面对神。

    思想:犹大历代诸王多以敬奉耶和华为其国策,然而亚哈斯的选择,使人有点困惑,为何他的知识与所行的不能一致呢?──《新旧约辅读》


    第十七章

    恶贯满盈(十七1~23)

    以色列于主前722年亡于亚述帝国手中,这是一次极沉重的教训,藉以提醒:一切作恶的人。

    撒缦以色于公元前727年登位,当时埃及处于第二十五王朝兴起之时期,国内混乱非常,故此我们只能知道何细亚在与埃及结盟后,公然反叛亚述王,最后带来亡国之痛。

    第7~18节是作者对以色列亡国原因的总结:?得罪神(7a);?拜别神(7b~8);?暗行不义(9);?事奉偶像(12);?不听神的劝导(13~14);?厌弃神(15);?以牛犊代替神(16);?行邪淫之术(17)。以色列的八大罪行,使他们无法翻身,至终亡于自己的罪中。

    北国以色列自主前931年与南国分裂后,共维持了两个世纪之久,其间兴废君王达十九人。但自尼八的儿子引入牛犊的敬拜,暗利的儿子亚哈带来巴力的宗教后,以色列从未真正回转归向神,专心敬拜祂,神的宽容不可谓不宏大,然而始终人的顽梗不比神的忍耐逊色,所以刑罚亦相继而至。

    在完结以色列国的历史之际,作者附加说出犹大国的不忠,并预言神将把他们抛弃(19~20)。人不能说神残暴与不仁,因为恶行所带来的就是神公义的审判,人实无可推诿。在以色列国,神更特别兴起先知以利亚与以利沙,他们的能力使人畏惧,却仍未能挽回人失落了的良知。南国虽没有此等行神迹的先知,但他们的宗教信仰却比北国更真实与真挚。对那些朝夕寻求神迹支持自己信仰的人,岂非一大讽刺?信仰的基础是神的话,我们当不断地追求研读祂的说话。

    思想:你能从北国以色列所行的种种恶事中,发现某些对你生命最有损害性的吗?

    宗教的混杂(十七24~41)

    在亚述时代的民族中,各自有其信仰的神,他们亦常以此种信仰作为团结的工具。亚述自各个被吞灭的城邦中掳去其中的贵族、知识分子及技术人员,将之分散各地,使他们脱离本身势力的地区,也失去一般民众的支持,亚述王的方法,对其统治权的巩固极有功效。

    古时的人民,在宗教信仰上是忠心不二的,因此被迁至撒马利亚的所有民族,首先都将他们的偶像竖立,加以敬奉(30~31)。可以相信的是撒马利亚中仍存有不少的以色列人,他们也维持着原来的敬拜方式,经文特别提说神对不敬畏祂的人施惩罚,使他们死于狮子的口。这些事件,使耶和华的敬拜备受重视。26节正好反映我们常提说的一种风俗,乃是各地有各自的神,有各别的规条与敬拜方式。

    受狮子侵扰之后,各族也开始敬畏耶和华,因而衍生出一种混合的宗教信仰,即敬拜自己原有的神外,又因惧怕耶和华而同时敬拜神(33、40~41)。34至39节是一段颇具趣味性的吩咐,我们可以相信这乃是耶和华宗教的一种对外宣言,要求所有居于撒马利亚的人遵守。这段经文的要求,与对以色列人的要求一样,也具有相似的应许(39)。但那些外邦人却没有加以理会,只将对耶和华的敬拜纳入他们信仰中的一部分;这与耶和华的要求全不相同。据史家所言,他们彼此同居、通婚,最后演化为日后的撒马利亚人。

    耶和华要求单一的心,同样,主耶稣也要求独一的爱。你在你的信仰当中,有否将不同的宗教混杂,甚至降低主的要求去迁就别的宗教呢?

    祈祷:求主使我以独一的爱来回应祢所赐予的牺牲的爱。──《新旧约辅读》


    第十八章

    夜郎自大(十八1~37)

    亚述王有条件以他们的神夸口,他们自兴起即雄霸美索不达米亚平原,军队所到之处,所向披靡,没有一个城能站立得住;面对这弱小,惯于倚靠他们保护的小国,他们又怎会将之放在眼内呢?虽然这次有多国联盟抗拒他们,但就像以卵击石一般而已。

    亚述王不单以书函大出狂言(十九9~14),先前我们已从将军拉伯沙基的口中,知道亚述军队的狂妄自大。他所辱骂的不是以色列人,而是永生的耶和华。当人遇见敌对者的咒语,蓄意伤害时,其实不是我们个人在担当的,而是神与我们一起承担。因为我们既是祂的子民,祂岂不与我们一同面对仇敌的攻击与责骂吗?

    希西家是一个十分敬畏神的犹大君王,圣经称在他之前,没有一个王及得上他(5),因他彻底地消灭那些外邦敬拜,甚至一些出于神的物但却取代神地位的,他都除去(4)。他也有一段顺利的日子,神使他战胜很多仇敌,虽然面对亚述强大的军队,希西家的表现也是十分有信心的(31),因为他所倚靠的是神,而不是自己。

    希西家的生平绝非毫无风浪,他也曾遭遇困难,甚至有丧命亡国的危机。但他出于信靠神而不畏惧的表现是我们当效法的。在任何困难当中,请以神作为你的父,你的拯救者。

    拉伯沙基的说话,只表现出他的无知与愚昧,对于一群倚靠神的以色列百姓而言,这些亵渎的话焉能使他们的信心动摇呢?你也有永不致动摇的信心吗?

    思想:在我们的一生当中,除了救恩之外,还有甚么是值得我们夸口的呢?──《新旧约辅读》


    第十九章

    神使人得胜(十九1~37)

    希西家听闻拉伯沙基一番狂言后立即转向神。“撕裂衣服,披上麻布”(1)是一种禁食的记号,也是代表他切切地盼望得着神的指示。以赛亚先知也有记述这一件事(参赛三十六~三十九),透过这一件事实,我们可以有下面的体验:

    ·人在困难中当立即转向神(1~4)。我们相信希西家绝非临渴掘井之辈,此时,他深信只有耶和华是他力量的来源,他进到殿里面对面见神,又打发人寻找神的先知。真的只有转向神,人才可以在灾困中得着平安。

    ·神必知晓人的遭难(5~7)。以赛亚传达神的回话,表明祂察知,并要作出行动。

    ·不认识神者的虚妄(8~13)。亚述王连战皆胜,也砍下一切神像,烧毁神庙,就自以为高达于天,可以藐视神,他是何等可怜啊!人若自视高过一切,最终反成一切之最卑微者。

    ·希西家的信心(14~19)。他所倚靠的是创造者、万国之父、听祷告的神,也是施行拯救的全能者。希西家陈示其信心,并以神的全能与真实,求祂惩罚恶人。你所信的神是怎样的一位神呢?

    ·神的伟大与信实(20~34)。以赛亚代表神发言,宣告神的伟大,并践踏列邦(24)。祂以列国为祂的工具(25~28),又应许使耶路撒冷得平安,并赐他们食物(29~34)。神是守约施慈爱的主,倚靠祂的人必无所惧。神以其使者歼灭亚述大军,以色列人只是旁观者,他们用不着流血厮杀以存命,神是何等的伟大啊!

    思想:谁掌管世界?谁使人得胜与失败?谁是我生命的主宰?──《新旧约辅读》


    第二十章

    蒙福与招祸(二十1~21)

    同一件事可以带来两种不同的结果,一是蒙福,一是招祸。

    ·病得治的福气(1~11)。希西家患的是毒疮病(7),神打发以赛亚预言他必死。但希西家的祷告(2~3)却带来扭转乾坤之力量。他的祷告真挚感人,他的眼泪涌自肺腑。甚至神也因此而受感动,倘若神不受感动,反使人感到奇怪。读者们,你曾否这样在神面前恳切呼求呢?若没有,又怎能说神不听祷告呢?

    希西家所得着的,是实时的答允,不单病得医治,更蒙神增添十五年的寿数,又获神应许得脱亚述王的侵扰(6)。因此,这事必然发生于亚述王围攻耶路撒冷的时间。希西家可谓因一祸而得三福,神对人的厚赐,也常常是这样的。

    ·病得治而惹祸(12~21)。希西家蒙神医治,也藉神铲除亚述的大军,其名声不由得暴然升起,使远方的巴比伦王比罗达·巴拉但(Merodach-baladan)千里迢迢派出代表团前来祝贺;另一内因,相信是要与希西家结盟,共抗亚述。但希西家在这次试验中失败了,他没有再全心全意地信靠神,反而趋向世上的武力(参代下三十二31)。

    希西家的二十九年治国生涯中,为专一敬拜耶和华一事付上极大的力量,使之再一次复兴,此事被历代志下详尽的记录下来。他却因一次的失败,而招致亡国之祸,可见这事件的严重性。我们的生命是一个完整的阶段,大半生的忠心跟随,不能相抵一时间的偏离,深愿我们的一生,坚持对神的仰赖与热爱,不要让任何微细的罪绊倒我们,致失去神所赐的福气,让我们思想:希西家末了的一句话(19),这句话在你平日的祈求中是否经常出现呢?

    思想:人因软弱而尝受刑罚,是神的不义么?人为自己的行为当承担那些责任呢?──《新旧约辅读》

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