第十一章

漫谈属灵领袖（十一1～9）

大卫取代扫罗成为以色列的君王。从这几节经文中，我们对领袖有四方面的认识：

1. 领袖由民众所认许（1～3）：早在此时七年之前，犹大支派已经承认大卫为其君王，此刻以色列人始接纳大卫，并膏他为王。一个没有百姓支持的政权，根本不要期望可作长久的统治：属灵领袖若没有信徒的支持，他也只是挂名领袖而已！

2. 领袖的选立在于神（2b、3b）：大卫的治权，一方面来自百姓的认许；另一方面则是神的选立。神权为主的以色列如此，自命以神为主的教会岂不也应如此？今日当我们要寻找领袖时，神是否参与其中？那领袖是否神的选召呢？

3. 领袖的职责（2b）：以色列的长老指出君王有两方面的职责：一是牧养（原意是喂养）；二是作以色列的君（“君”原意是管治者）。作为属灵领袖，供养信徒属灵生命固不能缺，以神的道管治他们，也是他的职责呢！今日有只喂养而不管治、或只管治而不喂养的属灵领袖在你们当中吗？

4. 属灵领袖必有神的同在（9）：这里作者以“万军”作为神的形容，表示祂的至高与力量，要作一个战无不胜。日见强盛的属灵领袖，神同在是根本的条件。多少圣经中的伟人，一旦为神所弃，失去神的同在，他们的收场是何等惨淡啊！神是否同在，可能并不是在乎神站在那里，而是我们是否站在神所站的地方。

祈祷：天父，求祢拣选，膏立合祢心意的属灵领袖，使他们管治、喂养祢的百姓；又求祢与他们同在，赐他们力量。

勇士的质素（十一10～47）

思想：大卫的勇士以威武与杀戮而得名，天国的勇士需具备甚么条件呢？

这段经文与撒下二十三章是平行的，所记的内容十分相似，除小部分名单有分别外，大多数是一致的。两份名单的差异，相信是由于作者参考了两份不同的数据，这问题不难以手抄时代的背景来加以理解，源于不同的记录者，会各自记下一些他认为重要的数据。

藉着个别勇士的事迹片段，我们可以思想：勇士的质素：

1. 勇猛（11）：雅朔班可以称为勇猛的战士，曾一次击杀三百敌人。天国也需要那些勇猛的战士，好与魔鬼、罪恶对抗，将它们消灭。

2. 保护财产（12～14）：若参考撒母耳记下，捍卫田产的是沙玛，从经文的比较，可以相信历代志的作者在抄写的过程中，抄漏了一行，以致将此事归入以利亚撒的名下，而没有提沙玛（参撒下二十三11～12）。破坏敌方的粮食供应是重要战略之一，同样今日天国的勇士也要竭力保护教会的一切资源，不受破坏。

3. 忠心（15～19）：这次事件表达了三位勇士对大卫的忠心。他们冒着生命危险，横越敌人的军营去打水。笔者相信这三位勇士的忠心，是因为他们对神所选召的受膏者的尊敬，这是以色列人尊敬神的一种表现；从他们肯冒险的表现亦可见到他们的忠心。基督徒也当以忠心、敬畏作为信仰的重要质素，以成为今世的天国勇士。

圣经并没有提及其他勇士的事迹（26～47），但他们却榜上有名，想必非泛泛之辈，在天国的事业中，每一个信徒都是战士，虽然在功业上有分别，但就算是一个籍籍无名的小兵，仍然应该是勇猛的、护卫人命财产的、忠心的。主必因此称呼我们为“有忠心与见识的仆人”。

祈祷：求主给我勇气，敢于与恶争战。──《新旧约辅读》

第十二章

知所追随（十二1～40）

思想：大卫以流亡者的身分，吸引了不少的追随者。他有甚么特质，使他成为众人追随的领袖呢？

这章经文分为两部分：1至22节记录那些在扫罗作王时归附大卫的人；其次23至40节则统计了在希伯仑立大卫作王的以色列人。

·早期的追随者（1～22）：相信读者或会奇怪，首先提名的是一群便雅悯人（1～7），扫罗是他们同支派的人，为何他们竟反过来支持扫罗的敌对者呢？我想最可理解的原因是扫罗王被神废弃的事（参撒上十五26）已经公开；而大卫的忠勇、对神的敬畏，吸引了那些便雅悯的战士。第二批是迦得人，他们居于约旦河东，但离乡别井的前来跟随大卫。

使人感兴趣的，是大卫与一群投奔者的对话（16～18），大卫开门见山地要求他们在神面前表态；而他们的回答是肯定的，就是他们绝无心怀二意。这些人在大卫流亡时追随他，可见他们并非趋炎附势，而是独具慧眼。求神也给我们分辨的智慧，知所跟从。

·支持大卫作王的以色列人（23～40）：这里共有339,600人及1,222个族长（每族长率领三十人，参十一42）及军长。从数量上来看人数并不多（比较出埃及时的六十万及大卫晚年时的一百三十万），但可以相信均是各支派的代表。因为非利士人仍是以色列的心腹大患，与非利士人较近的支派，如犹大、西缅、以法莲、但的人数较少，而较远的亚设、拿弗他利、西布伦、以萨迦、河东支派的人数则较多。但大卫被接纳为全以色列的王，则是历史的趋势，及神旨意的实现。

在这个时代，神仍要兴起一些敬虔的领袖，我们需要有神的智慧，才可以知所追随。

祈祷：主啊，求助我作祢仆人的追随者，扶助祢所拣选的领袖，建设神国之工。──《新旧约辅读》

第十三章

转喜为悲（十三1～14）

扫罗作王四十年，但对约柜不闻不问；大卫正式作全以色列的王后，立刻想念神的约柜，他们二者有显著的差异。

·商议（1～4）：大卫以一国之尊，却主动与大臣首领商议，继而征求民意，可见他以开明民主为治国之本；加上搬迁象征神同在的约柜，他更期望可大众一心。这种以民为本，位高而不骄的统治者，实是百姓之福。

·筹备（5～8）：“西曷河”与“哈马口”为以色列南北两面的边境，召集的人数为三万人（参撒下六1），代表各支派参与盛典。他们不错动用了很多人力物力，且为运送约柜制造新车，以示隆重其事，然而也因此埋下杀机。按神的吩咐，约柜的搬运须由利未人扛抬（参民四15），绝不可用手摸，大卫与众首领的行动，叫人大惑不解。这里显示神绝对的威严，神的话绝不能被轻慢，这也是我们对神命令应有的尊敬态度。

·悲剧（9～14）：乌撒事件将欢乐逆转为悲哀，大卫立时拒绝将约柜运进耶路撒冷，而转往俄别·以东的家，俄别·以东是利未支派的人，负责守卫（参代上二十六4），他称为迦特人乃由于他生在迦特。乌撒惹来杀身之祸，俄别·以东却因约柜而蒙神赐大福；同是约柜，却为他们带来迥异的遭遇。

弟兄姊妹，试想想我们的信仰生活为我们带来祝福或咒诅？你是否明白神的律法，又遵守它，以致你生活蒙福；或是你轻忽它，而招来神的惩罚呢？

思想：神既是严厉的，何以今日仍有恶人四处横行？──《新旧约辅读》

第十四章

谁是真神？（十四1～17）

思想：怎样的神才值得我们敬拜与事奉？你的神是一位怎样的神？

作者在大卫与非利士人争战一事上，表达了一强烈的对比。

·大卫的神：经文中所描述的神是大卫可以主观地经验的（1～2），藉泰尔王的行动，大卫肯定神对他的选召。大卫的神又是客观地存在，且可与人对话的（10、14～15）。另一方面，大卫的神可藉大卫的手争战（11），又亲自攻击敌人（15）。这一连串的描写与记述，将神真实与人同在的事实清楚表示出来，以表明神实际参与地上的生活。

·非利士人的神：我们看到经文记载非利士人战败逃走，将他们的“神”抛弃，这些神遭火劫，化为灰烬（12）。非利士人在争战时将他们的神带去，却忘记将神带走。

常见有人随身携带他们的神，以炼悬于胸前，谓有辟邪保身的力量。从非利士人的神所遭遇的事，可以看到它们自身难保，期望它们使人平安真是渺茫。相反，从大卫的神身上，我们可以体验神的具体与实在，祂是一个拥有位格与主权的圣者，祂参与人的生活，又赐人力量。在两者中，你会作何拣选呢？

很多人喜欢拜偶像、拜假神，因为这些偶像与他们的生活可以不发生绝对的关系。有需要时就求求它们，而日常的生活它们可管不到。此外，偶像也不管人的道德生活，黑白二道可一同祭祀“关公”，兵贼可一同求它的保佑；犯罪勾当也有他们所敬奉的神，而这些神只关心拜祭，而不理拜祭者的生活质量，我们所信的神则完全不同，祂不单要求我们敬拜祂，也同时要求我们行事为人与救恩相称；甚至我们的内心思想：，祂一样关心，祂对人的要求严格，然这却也是我们活出信仰的动力所在，这位神，怎能不叫我们专心相信跟从呢？

祈祷：求使我在一个充满假神的世代中认清楚我们所信的神。──《新旧约辅读》

第十五章至第十六章

再迎约柜（十五1～十六3）

思想：迎接约柜的欢乐场面，对我们的信仰生活有何提示？

大卫经历了上一回的事件，这次他学乖了，除原有的群众、音乐、唱歌外，他特别指示利未人扛抬约柜的重要工作（2、12～15）。他要求利未人自洁，自洁的意义是身体、心灵都要保持清洁，神在西奈山向以色列人显现时，曾要求以色列人有三天的自洁时间（参出十九10～15）。利未人所要抬的，是代表神与人同在、与人立约的约柜。当与神的圣洁接近时，很多人都表现出极度自卑，如以赛亚、以西结，当他们看到神的荣耀时，只有俯伏于地下拜，我们能不能想象神今日与我们同在，但我们却仍然在罪中呢？这是不合理的。

·准备（1～24）：扛抬约柜需要的人数不多，但这里集结的人，却多得不可胜数，可见大卫对这次行动的重视。

·行程（25～28）：在欢乐声中与及众人挤拥下，约柜自俄别·以东的家抬进了大卫城，安放在预先支搭的帐幕中。

·小插曲（29）：此事件在撒母耳记中曾作了详细的交待（参撒下六16～23）。米甲为被黜之王的女儿，出言讥讽并不为奇，但与她保护大卫时的态度相比，不得不慨叹人心易变（参撒上十九11～17），虽曾是夫妇，也不保证可以此生不变。

·感恩与赏赐（十六1～3）：再迎约柜是经过细心预备的事，因此神悦纳他们，众人也欢欢喜喜地一同称谢神。

神亦要求我们按祂的吩咐生活，谨守神的诫命做事。弟兄姊妹，约柜事件的两次遭遇，对我们的生活有甚么意义？你愿意更熟知神的命令而努力遵行吗？

祈祷：主啊，祢的命令不是难守的，因为能力是祢所赐的，祈求祢给我更多的力量。

大卫的赞歌（十六4～43）

思想：神当受赞美吗？你赞美神的原因何在？请列举出来。

信徒有时发觉赞美神并不容易，好像找不到甚么“借口”，大卫完成迎接约柜的工作后，以诗歌颂赞神的伟大。

·呼吁赞美（8～11）：这是希伯来赞美诗歌常用的开场白：神是他们全体的神。

·赞美的原因（12～22）：有三方面的理由：

?神的工作（12～14）──重点在神的判断，“判断”特指神审判的权柄。

?神的约（15～18）──这约是与他们的先祖所立的，致今日他们能得到了应许之地。

?神的保护（19～22）──在寄居、漂流阶段，神保护他们不受别人欺负。

这是从神的作为与他们的历史两方面指出神当受赞美。

·谁人要赞美（23～33）──这一大段经文不断重复地指出：“全地”（23、30）、“列邦、万民”（24）、“民中的万族”（28）、“天、地、海及田中的所有、树木”（31～33）等，都要向神赞美，传扬祂的作为；也要因神的“审判”而赞美（33b）。表示整个创造都要向神赞美，述说祂的伟大作为。

·结束（34～36）：末了，大卫呼吁神的救恩，使他们可以一同向神感恩赞美。

整首赞美诗虽然主要复述神在历史中的作为，但以约柜搬移作背景，则看到神同在与以色列人历史之间有不可分割的关系。透过此赞美诗，使我们看到神是又真又活，且与人同在的全能者。祂也是配得赞美的，你我也当一同向祂发出赞美之歌。

祈祷：主啊，我赞美祢，因着祢同在的恩典，使我生活有力，我要天天以感谢为祭献给祢。──《新旧约辅读》

第十七章

请求建殿（十七1～15）

思想：大卫要求为神建殿的原因何在？神又为何不许他的请求？

十七章与前一章相距约有数年之久，神赐福给大卫，使他生活安靖（参撒下七1），于是他心生为神建殿的念头。

·大卫的咨询（1～2）：大卫起意为神建殿，先知拿单对此事表赞同。藉着这事，大卫表达了他敬畏与爱神的心。

·神启示祂的心意（3～14）：神追溯以色列人的历史，表达自己与他们同在，并未有作过任何的要求，反将恩典赐给以色列人。笔者感受到神希望得到的，是无条件的爱，而不满于报答式的爱。大卫要为神建殿的动机何在？相信不容易找到定见；然而神将建殿的荣耀给予大卫的后裔，可以看到原因之一是大卫不适宜承担建殿的工作（参代上二十八3），因他手上满了仇敌的血。在响应大卫的同时，神再一次坚定祂对大卫的应许（7～14）。神应许与他同在（8），保护与栽植以色列人（9～10），坚立他后裔的国度（11～14）。引人讨论的，是神所应许的，并没有完全实现，北国以色列故非由大卫之后裔作王，而南北两国也分别于主前587及722年灭亡，大卫子孙的国位，并没有存到永远，神是否失信呢？若我们参阅另一处记载，神的应许包含了对罪的惩罚与责打（撒下七14）；虽然如此，神始终仍要施恩，建立永恒的国度，这国度也只有在主基督的国度中才可实现。因此，神对大卫的应许，一方面指向所罗门，也是指着弥赛亚国度说的。

大卫请求为神建殿，虽然被神拒绝，但神再一次坚定祂对大卫的应许，充分表达神接纳大卫敬畏的心。无论何时，神对爱祂，敬畏祂的人回应祂的慈爱；你愿意向神表达你的爱吗？

祈祷：主阿，祢先爱我，以致我可以爱祢，我感谢祢。

基于应许的祷告（十七16～27）

思想：大卫感恩的理由为何？我们有没有为神所赐的恩典而感谢？

先知拿单传达神的默示后，大卫进到神面前（进入会幕），向神发出感谢的祷告。

·感恩（16～22）：大卫自觉卑微，神却向他施恩（16～17）；大卫由衷地表达感谢（18）。大卫亲身经历神的恩典，我们也经历恩典，故此我们也当常作感恩的人。神向人施恩固然是本于祂的慈爱，但祂也关注受恩者，因此大卫说是“因祢仆人的缘故”，意思是神施的恩典是最适切的，也是为人的好处；故此，我们若相信一切都是神的计划与施恩，我们就不再因生活的遭遇而感困惑了！

大卫也因神对以色列人的拣选而感恩，个人、家庭与民族是难以界分的；神拣选以色列人，以致大卫才得以承受神的应许。这种家国同一的意念，一直成为以色列人重要凝聚力之一。

·祈求（23～27）：神已向大卫作出应许，如今大卫却祈求神坚定祂的应许。我们相信大卫并非不相信神会按祂的应许而赐福；相反，他的祈求是出于神的应许。从大卫的祷告，笔者领受到祷告祈求的一个重点：祈祷：的基础是神的应许，在神的应许下祈求，蒙神悦纳。大卫的祷告，成为我们今日祷告的典范，让我们清楚神的恩典与应许，按神的心意而祈求，免得因常妄求而不能经验神的能力。

神今日同样向爱祂的人赐下宝贵的应许，我们有时会落在困惑之中，有时不明何以会面临难处，原因之一是我们还没有把握到神的应许。亲爱的弟兄姊妹，让我们多读圣经，在神的启示中得着宝贵的话语，作为我们向神祷告的基础。

祈祷：主啊，若我有时因不明祢的心意而妄求，求主赦免与提醒：，使我的祷告，常合乎祢的心意。──《新旧约辅读》

第十八章

战无不胜的秘诀（十八1～17）

思想：大卫连战皆捷，有何必胜的秘诀？

十八至二十章，记述大卫的武功，他一一战败四围的列邦，使以色列得享安靖。大卫战无不胜的钥句是：“耶和华使他得胜。”（6、13）

·战败非利士及摩押（1～2）：非利士人居住于迦萨地带，为一强悍的民族；摩押则位于以色列的东南。

·战败琐巴（3～11）：琐巴位于大马士革北面，为亚兰地的小国。大卫期间，却有争雄的心，结果为大卫所败，琐巴与亚兰之关系既密切，因此大马士革援助他们，然而却同遭败绩。大卫战胜，除被奉为宗主国外，且掳获宝贵的金、铜，成为以后圣殿的建材，这段经文所记的战争，牵涉数以万计的军兵马匹，可见其激烈程度，但因神的同在，大卫得到全胜。

·战败以东（12～13）：以东位于以色列南面，地势险峻，但却逃不了战败的厄运，因为神使大卫得胜。

·大卫的中央政府（14～17）：有元帅统率军队；有史官记述历史；有祭司、书记等要员辅助他；此外，王的众子同心协力，治理国家。

大卫战无不胜，主因是神的同在，但大卫也拥有特殊的优点，为神所悦：?奉献的心（7～8、11；参撒下八11），?秉公行义（14），并且得到很多人的辅助。今日神与你同在吗？你行在神的心意当中吗？求主的恩典临到每一个信祂的人身上。

祈祷：主啊，祢是能力之源，祢是胜利的赐予者，我要靠祢活出得胜的信仰生活。──《新旧约辅读》

第十九章

与亚扪人争战（十九1～19）

·战事的导火线（1～5）：拿辖曾善待大卫（2），故此大卫知恩报恩而遣使去安慰哈嫩。然而亚扪人因以小人之心去测度大卫的诚意而种下祸端。凡事往好处看，虽然面对损失的机会可能较高；但常揣测他人动机为不诡的心态，往往最易挑生祸端。大则兵戎相见，小则耿耿于怀，侵蚀人的灵魂。

·兵戎相见（6～15）：亚扪人无理恶待大卫的使者，不单毫无悔意，反而厉兵秣马，要与大卫于战场一较高下；不单如此，亚扪人更雇用大队邻国兵马来增添声势。由于一次鲁莽的行动而招至干戈相见，何苦由来！国与国之间的问题使不少生灵涂炭；人与人之间的问题岂不也带来严重伤害呢！求主使我们彼此坦诚相待，免去因误解而来的不必要损伤。

·与亚兰人战（16～19）：亚兰人本受雇前来助战，战败后却心心不忿而向外增援，再图与大卫一战。不料这次亚兰人依然战败，且一败涂地，只得臣服于大卫的脚下。

表面看来，这次只是国与国之间的寻常战争，胜败也只归究于两方各自的实力。但约押的安排（12～13）显示双方不单势均力敌，他更可能看到敌人的强悍而作出了特别安排。可见这两次战役，大卫是在神的扶助下成为战争中的胜利者。神作为历史的主宰，祂引领发生于地上的事，并扶助那些倚靠祂的人。

祈祷：求主使我更多倚靠祢，因为我的一生在祢的手中。──《新旧约辅读》

第二十章

显赫的战迹（二十1～8）

思想：谁是大卫战争得胜的力量之源？基督徒面对挑战时可以倚靠谁人得胜？

“列王出战的时候”是指春季，大卫也派遣约押领兵出战。

·战败亚扪（1～3）：“拉巴”是亚扪的京城，它被攻陷，显示大卫的军队在此役中得到大胜；亚扪王的金冠且被戴在大卫的头上，一他连得约等于三十公斤，要戴这个冠冕也不是容易的事。第3节给人残忍的感觉，因此圣经小字另作“强他们……作工”。但从当代战争失败者的常见遭遇来看，这种屠杀的情况并非罕有；且历史学家指出，这里所提种种刑法，正是亚扪人常用来对待别国人民的，真可谓自食其果，恶有恶报。

·战败非利士（4～8）：前面已曾指出非利士人的来源，他们也是一强悍的民族，时常侵扰以色列。“伟人”是指身量高大的巨人，如歌利亚身高三米多，他们高大，气力充沛；然而却败在以色列的勇士手下。

我们相信这些身量高大的人，在战场上可耀武扬威，甚至也是打遍天下无敌手；但在大卫的战士面前都一一败阵身亡。大卫的仆人比他们更高大更有气力吗？我想不是。正如当歌利亚看见大卫迎着他走来的时候，曾以轻视的态度面对大卫，但最终得胜者却是大卫。大卫指出战胜强悍对手的秘诀：“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名……”（撒上十七45b）从表面看，大卫的对手是强悍的，但以色列人却因神的缘故而在多次战役中，得到显赫的战迹。

在日常生活中，我们不一定面对真实的干戈，但信仰的路途却真的充满险阻，而且魔鬼也在虎视耽耽，随时要夺去你我的生命，所以我们必须时刻倚靠神而得胜之。

祈祷：求主助我得胜，不靠己力，只靠祢自己。──《新旧约辅读》