101

领袖祷词（一○一1～8）

这篇诗大概是大卫登基作王的时候写的。在他初为王之时就表达了他要作一个贤明君主的决心。八节经文中，共有七次“我要”及五次“必”等字眼，表明他立志要好好治国。以前欧洲许多帝王加冕之时也读这诗篇。从本诗我们得知一个好的领袖必须：

·诚意正心修身齐家（1～4）──大卫喜欢唱诗及弹奏乐器，而且所弹唱的都是赞美与歌颂等轻快音乐。不然怎会为扫罗奏琴驱逐心魔？但最好的赞美是正直的生活，最好的音乐是圣洁的行为。“我要用智慧行完全的道”，做正确的事是最有智慧的。他这决心的特色有：

?指出有主同在才能完全。“祢几时……来？”是表明离开主行智慧事是不可能的。

?先有心，才有行。“存完全心”、“弯曲的心思，我必远离”两处经文指出首要不是对付外面的敌人，乃先用主的话肃清内心，若那泉源是脏的，水无论怎样处理也无法干净。

?要逃避邪僻的事。眼看多了，很易进入心中。夏娃岂非先看见那果子悦目？“不摆在眼前”，也不交恶友；“我不认识”是指不进一步交往。

?敬虔生活必先从家庭开始。“行在家中”就是先管理好自己的家，才可以照管教会。很多儿女们不跟父母亲走天路乃是因为父母没有存着完全的心。

·治国平天下（5～8）──大卫立定心意要整顿国家。一国是由许多个家庭组成，若每家有德，则整国就有德。他的做法是：

?亲君子远小人。他的手下同工必须与他有一样的心志（6～7）。对神不忠者，对人也必欺骗。在商场市场上固不应诡诈，何况在自己亲近的人当中呢！

?厉行法纪（5、8）。“每早晨”指君王处理诉讼之事时，参看耶利米书二十一12；撒母耳记下十五1～6。他要公正严明地审理案件。

思想：立了志，如何才可以达成？怎样避免每年立同样的志？──《新旧约辅读》

102

黄金阶梯（一○二1～28）

这篇描写困苦人在极端苦楚时发出哀呼的诗，可以挑起许多忍耐快到尽头者心灵的共鸣。就算生活贫困，只要有气有力，仍然可以熬下去；但心灵困乏而得不到帮助的话，留下的只有绝望与心死。在本篇，诗人开始时描写自己已到无可忍受的地步（1～11），但12节之后渐渐露出曙光，最后一段更是光芒万丈。本篇最后一段被希伯来书作者引用（来一10～12）来形容神子耶稣之神性。该书所引用的是七十士希腊文译本，其译法与今日圣经学者翻译本诗时的方法不同，因为希伯来原文并无元音与标点。七十士译本翻译方式是用不同的元音与标点，意思相当不同，而可把整篇诗变成预言弥赛亚之诗篇。

·弥赛亚在世之苦（1～11）──包括肉身之苦如火烧（3～5）、孤单的苦（6～7）、仇敌攻击（8），但最苦莫如父神之离弃（10）。

·弥赛亚在受苦时所预言教会兴起的时候该到（12～22）──因为父神之本性与荣耀，这些事应验的时候该到了（12～16）。因为父神乐于垂听祷告，无任何事可阻拦祂回答困苦人之哀求，并且以白纸黑字记下，给那些新被创造的子民作凭据（17～20）。又因为父神的名要藉教会传扬，万民要在教会中事奉主（21～22）。

·父神的回答（23～28）──七十士译本这样说：“祂在祂带着能力的方式中回答说：‘告诉我没有多少年日？不要使我在中间的年日中出来，祢的年数世世无穷。祢起初立了地的根基，主，天也是祢手所造的……’”这译法指出父神回答弥赛亚说这只是未完的故事，这故事之后面部分将与弥赛亚无穷之年日并时继续发展。天地将毁坏，但祂的子孙后代将会长存。这译法就看出希伯来书作者为甚么引用这段经文来证明基督的神性。

思想：属灵上丰富的人，有甚么秘诀呢？属地的财富可藉才智、机缘获得，属灵之财富如何可得？──《新旧约辅读》

103

永不休止的歌颂（一○三1～22）

无论学哪种语言，应该先学感谢赞美。本篇全为颂词，无一句请求，是诗篇中最美丽的一篇。许多人作了基督徒多年，但无法连续半分钟讲称颂感谢主的话。大卫一天七次赞美，实在深晓得赞美的艺术。所有献祭之事都是暂时的，惟有感谢的祭永远长存，基督徒要常赞美。祈求时，人仍会想到自己的需要；赞美时，思想：和眼光注目在主身上，就会更加快乐。何况赞美是在天国里也是要做的，岂可不认真学习！

·祂满足我一切需要（1～5）──此诗一开始好像是独唱部分。个人方面所有的需要都能从祂得着满足（全篇用了五次“一切”）。无论身体、心灵，现在的及将来的需要，祂都能满足。人若没有主，必不得满足。有了主心灵则永不衰歇，永得主恩，如鹰之长久活着并活泼有力。

·祂本性喜爱施恩（6～13）──这是全教会之合唱，歌颂祂赐恩之本性。许多人帮助别人只在方便之时；若常被人打扰，最好之朋友也会反目。但祂是施恩的主，其性情永远不变。祂的怒气总是暂时的，恩典却是长存。

·祂的存在与计划是永恒的（14～18）──从恒古到永远，祂不单向我们施恩，也向我们的子子孙孙施恩。中国人喜欢照顾子女，即使子女已是中年人，仍会被看为小孩一样的照顾。然而肉身父母终有一日会因身体衰老死亡而离开我们的，主却能永远施恩。

·祂是永恒宇宙的君王（19～22）──接下来就是宇宙大合唱，因祂是统治我们的君王。一切受造物都受祂统治，要因祂英明的领导赞美祂。有时纵使表面上人不觉得祂的计划对个人有何益处，但对整个教会一定有益处。“祂宝座坚立”（19）是指地上的政权或会改朝易代，但祂的政权乃世世无穷。

思想：为甚么凡在我里面的，也要称颂主名？“我里面的”包括甚么呢？──《新旧约辅读》

104

创造颂（一○四1～35）

上一篇述说神对其子民的恩惠慈爱，本篇则述说神创造万物并养育众生的大能。本篇材料取自创世记第一章，二者的分别是创世记记载神的创造，这里则记载人对神创造之欣赏。

·从空虚混沌至第一日（2～5）──神说要有光（2）。祂是光明的主，开始造宇宙之时先造光；神以灵（风）与闪电（火焰）开始创造工程。

·第二日（6～8）──将水分为上下（空气以上的是云，空气以下的是水），云随山翻，水随谷下流（8），不单看见创造之奇，也见洪水如何听从神的吩咐。

·第三日（9～18）──天下之水聚于一处（9～13），地长出蔬菜、青草、树木（14～18）。未造雀鸟走兽与人类之先，先预备好温及丰富之资源，目的要使人过快乐丰盛的生活（15节之酒油与粮食）。

·第四日（19～23）──神造月亮太阳来定节令与日夜。黑夜是神给人休息的时候，也是给野兽寻食的机会。人与动物有不同时间的作息，神总给我们歇息之机会、人应当爱惜自己的身体，节制自己，不放纵私欲。

·第五日（24～26）──水中生物与空中飞鸟都倚赖主所造的海洋与陆地上之丰富宝藏来生存。主所造的何其多，且满有智慧（24）。

·第六日（27～30）──神创造地上动物与人，他们出于尘土（29），倚靠主的灵生存。“祢使地面更换为新”是神的本意，叫人生生不息。神不是叫人死，乃是叫人活。

·第七日（31～35）──安息日。主喜悦祂所造的一切，我也要因祂欢喜。这一日，我以歌颂为务（33），以默想：为甘甜（34），咀嚼神恩，体念主心。

思想：为甚么诗人能写出伟大的诗章？为甚么我只会胡思乱想，却不会藉着默想：启发智慧？──《新旧约辅读》

105

祂永不失败（一○五1～45）

这是一篇述历史的诗，诗中看见神在历史中的作为、计划与奇妙成功的经过。主所作的事没有一件是失败的，我们应当向诗人学习时刻要让人知道主所作的事。听到别人讲述神在他们身上之作为，正是最能感动人心、最能坚强人信心的。

·要常常谈论祂的作为（1～7）──因祂所作的欢喜（2、5），因祂的本性（名）欢喜（1a、3a），要常回到祂那里（4）。神虽与以色列人有特别关系，但并非一地一国一族之神，祂乃全地的主，宇宙历史在祂掌管之下。

·立约的主（8～15）──虽然全地的人都要向祂交账，祂却与部分的人立约施予应许。当然在祂的约中，也有全地的人，将来必能从最少人数成一大族，小教会也必会增长成大教会。

·安排的主（16～23）──那饥荒竟然是许多历史大事的转折点，促使以色列人移居埃及，并生养众多而强盛起来。雅各全家未去埃及以前，神先“打发”约瑟一个人去。约瑟吃了十多年的苦，不单被卖为奴，也坐过牢；他所作的是开荒工作，为别人开路，付出了大代价也换得来大荣耀。原来神为爱祂的人会安排与预备各种事情，为要使他们不论在性格上、心灵上都能得着更丰盛的荣耀。因为万事都互相效力，使爱主者得益。

·拯救的主（24～38）──神子民受逼害之时，祂打发祂的仆人，用各种神迹奇事来加强祂拯救的信息。以色列人终于能完完整整、丰丰富富地离开埃及。

·供应的主（39～45）──这个众多人口的民族终于得到主的供养与引导，主要领他们进入安息美地迦南。本诗用了许多个“祂”字，表明是祂主动安排一切事。我们当清楚所遭遇的一切，乃是祂爱心所计划的。

思想：为甚么每次在前途充满荆棘之时我们都会埋怨？是不知道主必会有安排抑或自己信心不足？还是自己不愿意按照主计划接受造就？──《新旧约辅读》

106

要学的功课（一○六1～48）

本篇与上一篇一样，也是一篇叙述历史的诗章，刚好成一对。上一篇记录神在历史上的作为，祂是信实可靠，永不失败的神；本篇却刚相反，描写神的百姓在历史中不断地失败，无法在经历中学到功课。上篇论神如何对待人，本篇论人如何对待神；上篇叙神之忠信慈爱，本篇述人之忘恩负义；上篇为了鼓励，本篇为了警戒。总括二者对我们灵命都有益处。

·宣召（1～3）──呼唤人记得神的慈爱永存，当赞美祂。若祂不是慈爱永存，以色列人早已不存在。谁能传扬主（2）？凡“常”守主道（3）的人，不是朝秦暮楚的反复小人，也不是只有五分钟大发热心的人。

·私祷（4～5）──他教导人先为自己祈祷：。正是先正己，后正人。

·在埃及之悖逆（6～12）──诗人将自己与犯罪的?宗并列，且向主认罪。一个人既属于某一个民族，就无法脱离与这个民族的关系，不但愿意与自己民族同受苦果，更盼望同享丰富。

·在旷野的悖逆（13～33）──引用多次犯罪事件，证明他们非常反复，像今日许多基督徒向世界的福乐大起欲心（14）。灵性既高低反复不定，为何神仍然施恩呢？每一次事件发生都有一些人堵住破口（23节的摩西及30节的非尼哈等），神的心马上转回，这些人像是中保一样（30节之刑罚恶人可译为作为中保）。主耶稣是我们至大的中保，藉着祂我们才得继续享受主的恩慈。

·在迦南地的悖逆（34～46）──不分别为圣，结果招致各种痛苦。

·祷告与称颂（47～48）──代表百姓认罪求恕，并使子民再有机会称颂主。承认百姓的罪过后，再次高举神的慈爱。神的百姓没有一点可以自夸的余地，我们所享受的一切，都是出于神的恩惠。悖逆神所招致的痛苦是可怕的，但神的恩惠超过祂的怒气。

思想：甚么原因使我们不能凭过去的经验学到功课？为甚么人会经常犯同样毛病？──《新旧约辅读》

107

穷则呼天（一○七1～43）

本篇诗与上两篇关系甚密切，自成一组。一○五篇述说神的慈爱，使选民承受地业；一○六篇述选民悖逆、失去地业而分散各地；本篇称颂主恩，把选民从客居地救回来。这代表了三个时期：得地为业时期、被掳时期与归回时期。

诗的结构相当工整，一共享了四个比方形容神之拯救。每一比方都是同样格式：?受苦，?哀求，?拯救，?称颂。有点像士师记的格式。故不单可解作以色列流亡异国的归回，也可用在一般生活中受苦蒙拯救的过程。

·宣召（1～3）──呼唤人称颂主。蒙救赎者更当如此做（2），因为他们遇苦难向神呼求时，神就开恩帮助，所以人对主的态度可以决定自己生活的幸福。

·第一比方：迷途者得光（4～9）──没有目标方向的人生，就像在沙漠中没有可循的路一样。他们最终从寂寞、苦闷之中哀求而被神带领走“直路”（7），饥渴慕义者必找到人生方向（9）。

·第二比方：受奴役者得自由（10～16）──人违背神，藐视真理，不肯顺服慈爱主之统治，结果是作了罪的奴仆（10～11）。痛苦引导人亲近神而蒙救，只有祂才有能力释放人得自由（16）。

·第三比方：疾病得治（17～22）──因着人的愚昧，痴恋罪孽（17），又讨厌天粮（神的道，18节），于是属灵上表现得营养不良，疾病祸患接二连三。有罪者当然难免此遭遇，但亦要提醒：他们珍惜回头的机会。人悔改主就“发命”（用真道）医治（20）。

·第四比方：风浪中得平安（23～43）──人每天在动荡不安的社会中挣扎，有时爬得高、有时跌得低（26）、有时大祸临头，不眠不休地努力也无计可施（27）。但主是和平之君，可平静风浪（29），也可改变时势（33～41）。我们应当赞扬祂、见证祂（32）。

思想：人生会一帆风顺吗？神可以令我们毫无烦恼地生活吗？若我真能心想事成，会有甚么不良结果吗？──《新旧约辅读》

108

求主助战（一○八1～13）

本诗由两篇诗合成。1～5节来自五十七7～11；6～13节来自六十5～12。该两篇诗皆大卫作品，所以本诗也写明出于大卫，大概在被掳归回后被人编辑而成。因为在巴比伦之时，他们挂琴罢唱，怎可能在异地唱锡安的歌（参一三七篇）呢？现在既已归来，琴瑟当“醒起”。编者引用前段，由个人赞美开始（我字），后段改作为团体之代求。编者显然采旧作以针对新的需要，有些词句非常宝贵，值得一用再用。谁说唱过的歌不可再唱？日日重复背着同样的字眼当然枯燥，但能作适当鼓励用的词句，何妨一用再用？

·首先个人向主赞美（1～5）──要有坚定的心志，不左摇右摆，并用自己最荣耀部分（“口”原文作荣耀）、或智慧、或口舌、或音乐技能来颂扬祂（1）。并且不满足只有自己的声音，还当加上乐器（2），自己更要早起表示真心热切。神的荣耀大得超过言词（4～5）所能表达，故不应只限于在本地本族中颂唱。

·引用主的应许来代全体的荣辱得失祈求（6～12）──指出代求对像是主所爱的（6），在这紧急情况务请用最有力、最有技巧之右手拯救。并且用主的应许来加强求讨的力量（7～10），因主的应许是指着祂的圣洁作保证。环绕耶路撒冷周围的地土都属祂的主权范围（“抛鞋”是指主人抛鞋给奴仆清洁之习惯）。连有着天然地势保护的以东山寨，主也必可以手到擒来（10）。所以，主只要不丢弃祂的百姓，一定比寻求任何人的帮助更好。只有主的帮助才可保证成功（12）。

·鼓励全会众倚靠神（13）──倚靠神是我们的秘诀，真正成事的是神自己。我们可以谋事、作事，但成事在乎神。有了祂，我们才能做出超过自己能力（大能）的事。

思想：属灵争战之成与败全在乎学识、技巧、时势、资源、人口、抑或另有更重要的因素呢？──《新旧约辅读》

109

求主伸冤（一○九1～31）

本诗是一篇咒诅诗，且是很厉害的一篇，这些咒诅诗所表现的仇恨与言辞的恶毒，教外人、教内人、基督徒、犹太教徒都觉得非常骇异。许多人藉着这类诗篇攻击圣经的神圣地位。但使徒彼得曾引用本诗第8节，指犹大因卖主求荣失去他使徒的职份（徒一20），且表明是圣灵所说，并不是大卫个人在泄忿。为甚么神让这些恶毒的咒诅留在神圣的经典中？因为：

?我们今天的观点因十字架而改变。大卫的时代，以牙还牙，以眼还眼，是每一位公正审判官应该执行的事。

?大卫本身对仇敌态度是以善报恶的，他曾两次放过扫罗。本篇4～5节却指出仇敌对他以恶报善，以恨报爱。

?大卫并没有自己伸冤，只不过在神面前伸诉而已。

?勿忘记神是圣洁的，绝不会放过恶人。大卫是站在神公义的立场来说这话的。

?主耶稣也说：“卖人子的有祸了，不生在世上倒好。”这是针对犹大与同类的人说的。并非恶意咒诅，乃指出他们要自食其果。

·伸诉自己苦况（1～5）──敌人以言语、行动来攻击善待过他们的大卫，简直是以恨报爱。但大卫却专心祷告，多美妙的意境。

·愿恶人得报应（6～20）──这一段咒诅的对象，忽然变成单数的“他”，乃是特别针对一位最大的对头而说的。这一段话今日作为基督徒的都不会赞同，但当日却是一位受压迫的心灵求取公道的呼声。他本有力量自己报仇，却求主伸冤。“对头”原意是控告者，古时是站在被告右边控告的。

·向神求恩（21～31）──他向主祷告的根据，并非自己有甚么功劳德行，乃是靠神的名与祂的慈爱（21、26），并且盼望仇敌知道他的遭遇，也是神所掌管的（27）。

思想：为甚么大卫的对头扫罗沙场被杀之后，大卫哀恸，写挽歌，要为他报仇（撒下一）；而在在本篇中大卫却咒诅他的对头？──《新旧约辅读》

110

基督与教会（一一○1～7）

主耶稣曾经引用本诗来证明祂弥赛亚的身分。本诗虽然只有短短七节，但新约作者曾引用超过20次之多，因为这诗是完全指着主耶稣说的。犹太学者由于不接受新约，不相信主耶稣，解释本诗之时就遇到许多困扰，因为以色列历代君王没有将君王与祭司两职集于一身。“耶和华对我主说”很难解释，于是勉强把“我主”说成大卫王，又要把“大卫的诗”改成“给大卫的诗”。其实“我主”就是弥赛亚，这样的解释既浅白易明，充分看见作者是得到圣灵启示才写出本诗。本诗预言新约的三个时期：

·主升天，教会被设立（1～2）──大卫在灵里听见三位一体的神谈话。圣父对圣子说话，预指基督复活升天，坐在父右边；并预示圣灵降临，能力的杖从锡安（教会）伸出。大卫时代相信这位独一真神，不过，他仍在灵里将神分成不同之位格。在希伯来文中看不见主“坐下”为何意，但从新约及七十士希腊文译本就看见祂乃坐上宝座，但非休息之坐。祂升天，并非完工休息，乃在领教会得胜仇敌。

·主在高天圣所，教会在地上过行军的日子（3～4）──主为元帅，带领其子民行军作战。祂子民的特色：?甘心乐意牺牲自己，?以圣洁行为为装饰，?不断增加；多如清晨甘露。主耶稣则在高天圣所照麦基洗德等次（不是亚伦的等次，并非生而为祭司）作祭司，由父神之指派，无年期限制，且集君王与祭司于一身（麦基洗德又叫撒冷王，即平安王）。由永恒的父神讲出，已成定局，何况“发誓”又“决不后悔”，此事无法更改。

·将来主再降临的日子，教会必得胜（5～7）──祂“发怒的日子”，必彻底消灭仇敌（仇敌的头是单数，指撒但的头）。祂必急促制敌得胜。喝路旁水表示不扎营吃喝，只顺道急速喝水上道。

思想：今日我们在世上行军作战时（3），根据本诗，我们的军装应该是怎样的呢？──《新旧约辅读》