111

祂行奇事（一一一1～10）

本篇与下一篇体裁相似，也都是二十二行之字母诗。每一句开头的字母都按希伯来文22个字母排列。开始第一句都是哈利路亚（赞美耶和华），哈利路亚由第一个字母 Aleph 开始。这种体裁便于背诵。本诗常出现的字有“行”或“作为”（Work），描述主所作的事都是美好。

·伟大的作为（1～3）──作者从自己本身开始赞美，最有效唤起大家敬拜主的方法就是自己全心全意，拿出最好的榜样（1）。若我们自己热心之时都感染不到多少人，不冷不热的态度更休想能推动任何工作。第2节“作为”是众数字，指主创造方面的大工程，爱祂的人都要考察祂的杰作。人的作品只可远看，神的作品不怕深入研究，越深入越叹为观止。第3节之“行”是单数字，特指无法比较的救恩工作。

·奇妙的作为（4～6）──特别指出主对其子民奇妙的照顾。他所作的很值得记念（4），多人藉圣灵感动写下记念，使后人得益。昔日祂赐粮食（例如在旷野之吗哪）、地土（迦南外邦地）；今日祂仍然把这些赐给敬畏祂的人。所以敬畏耶和华是智慧的开端，因为肯定得到属灵与身体的供应。

·坚定的作为（7～9）──祂所作所讲，祂的约、祂的训词、祂的命令，都是永远确实可靠的。世上许多事物的标准都会改变，圣经的标准却不会改变。许多合约会修改，主的约却永不修改，因为是用血所立的约，血盟是永不更改的。

·结语（10）──敬畏主是过智慧生活的大前提，是最重要的先决条件，也是整个智慧生活的支柱。“开端”不单是指起头，在圣经中的用法常指最重要的部分，故遵行祂命令者便是聪明人。人可能知得很正确，讲得很合理，但只有实行出来的才真是智者。

思想：为甚么凡喜爱祂的人都考察祂的作为？祂的作为不是有目共睹的吗？为甚么还要考察？──《新旧约辅读》

112

敬畏神者的收获（一一二1～10）

本诗与上篇都是字母篇，其中多句连开始的字都一样，只不过上篇形容神的作为，本诗描写义人的生活。若两篇对照一起读，必发现许多许多词句非常近似。本诗也是上篇最后一节的发挥，上篇结语论敬畏耶和华是智慧之源，本诗接述敬畏主的福气。

·引言：事主者有福（1）──“敬畏”不是敬而远之，真正敬畏主的人，必是从心底里喜爱祂的命令。伪善者或会喜爱教义，但绝不会喜爱主的命令。不敬爱者或会对某些律例存着畏惧的心来遵守，只有爱主的人才会快乐地接受。真顺从必然发自内心。

·家庭兴盛的福（2～3）──旧约很注重家族之兴盛，不像今日只求个人成就。义人及其后裔在社会中必有影响力。地上（“世”）需要强人，若由义人作社会强人更是社会之福。他们的生活必定丰富，他们的子孙更有从天上来的照料，有何财富比得上拥有主的爱及快乐的心呢！

·逆境得顺畅之福（4～5）──人生难免有黑暗的时候，但到时主必给他光明。人生也难免有惹上官非的时候，但人人认识他是何等人，半只眼睛已可看出他是正人君子。4节下以一○○篇描写神一样的词句描写义人，因为当主要使一个人正直，就会使他像神自己一样。义人常成为施恩者，借贷给别人而不需要向人借贷。

·凶恶中得安稳之福（6～8）──他不像赌博或诡诈的人只得暂时的兴旺。无论多凶险的情况，多少的敌人，他仍必迄立不倒，也不惧怕，因为他信靠至高的神；他有大能者撑腰，且永远被记念。没有人希望被忘记，但真正不会被忘记的人是在主面前的义人。

·收割荣耀之福（9～10）──义人平常广施恩泽，收割的时候将高高地被举起。保罗引用哥林多后书九9解释多种多收的原因。

思想：遵行主的命令会使我在社会中出人头地吗？作一个正直的人会使我永不致穷乏吗？──《新旧约辅读》

113

降卑与升高（一一三1～9）

从一一三篇至一一八篇，称为哈利路亚（Hallel）的诗篇（即赞美诗），供以前犹太人每年三大节期（逾越、五旬、住棚）歌唱之用。主耶稣受难前吃最后?餐时，相信也曾唱过这几篇诗（太二十六30）。今日的犹太人每年约有二十多次会颂唱这一组的诗篇。

·对答赞美（1）──看似重复句子，其实乃在聚会中对答所用，利未人开始：“你们要赞美主”，会众：“赞美主”；利未人：“主的仆人当赞美”，会众：“赞美主”；利未人：“赞美主名”，会众：“赞美主”。

·宣召（2～3）──任何时候（2）任何地方（3）都要赞美祂。如果我们不懂为过去所蒙的恩典赞美，怎能为将来得恩典祷告。主的仆人与祂靠近，常享受祂爱。如果连他们也不赞美，谁还会赞美？所以就算以前从来未曾赞美过，也要“从今时直到永远”赞美祂。赞美、感谢的祭是永不废止的。

·从高降卑的主（4～6）──无任何事物可以拿来与祂比较高下。到底谁稍微像祂？“谁像祂？”至高无可比拟的主，甘愿“下来看”（第6节原意）地上的事。不是远远地看，乃是亲身下来。世间哲学家永无办法明白伟大的神竟会注意地上的小事。

·提升谦卑人的主（7～9）──诗人引用了撒母耳记上二8哈拿所唱之诗歌，来颂扬主把以色列人从最悲惨的情况中解救出来。“灰尘”指那些因犯罪致落在苦况（贫寒）中的人，因悔改披麻蒙“灰”而得到主的赦免与拯救。“粪堆”是指当时在人家门前的瓦砾与堆肥的小沙堆，讨饭的人会坐在上面求路过的人施舍，这些卑下者蒙主提升。作者也以哈拿的事件，请出最蒙羞的女人（不生育的女人）会得着大荣耀。谦卑者无论男女，将得着主所赐之荣耀。

思想：为甚么神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人？为甚么谦卑的人才蒙祂提升？──《新旧约辅读》

114

充满神迹的救恩（一一四1～8）

七十士译本把上篇末句“哈利路亚”（“你们要赞美耶和华”）放在本篇开头，如此一来从一一三至一一八篇中每篇都有一句哈利路亚了。本诗讲述出埃及的故事，这题材在圣经中到处可找到，但不易找到像这篇诗之简洁美丽、生动有力，故被公认为最优美的诗篇之一。

·救恩与神迹奇事（1～4）──作者似乎急不及待要讲到救恩的中心，他满脑所思乃神的荣耀，无暇再细想怎样开始小引。虽然单是男丁已有数十万人口之众，以色列人却没有一个留在埃及。他们听厌了埃及人的咒骂和督工的威吓，那些也是他们不明白的异言。当时讲不同语言的人，通常都视彼此为仇敌。欺压者的言语，绝不会像音乐的美妙。在拯救过程中“沧海奔逃”（红海分开）、“约旦河倒流”、“大小山跳舞”（西奈震动），靠着这些神迹奇事，他们才抵达迦南。过红海与过约旦河，时间相隔四十年，但始终是同一件救恩工作，祂开始了善工就必成就那工，救恩一开始之后，属祂的人的词汇中就再没有“不可能”的字眼了。多少困难也将必有多少神迹随着，因为他们是神的子民。

·为甚么会有这些神迹奇事（5～8）？──因为主同在（7），若非神的大能，红海怎会分开？约旦河怎会倒流？在宇宙主宰面前，它们都顺服听话。正如主耶稣走在海面上，吩咐风浪平静等。神是大而可畏、大有权能的。大自然在祂面前都惧怕震动。但祂对于自己的百姓，却有慈悲心肠。他叫“盘石变为水池”（以色列人第一年在旷野之神迹，参出十七6）、“叫坚石变为泉源”（是旷野生活最后一年的神迹，参民二十11），表示以色列人由始至终，蒙神的保护拯救，解决他们的困境。总之，神看重祂的百姓过于一切，宇宙万物皆为祂子民而预备，必要时甚至改变大自然之运作方式来成全对其子民的救恩。

思想：神迹奇事，神超自然的供应保护，今日仍然会发生吗？或者问，神在今天仍然能行神迹吗？──《新旧约辅读》

115

真神与偶像（一一五1～18）

神自己是荣耀无比的，世人若要看见祂荣耀的话，常是透过祂在其子民身上所成就的事。如果神的子民落在诸般困境中得不着神伸手扶助，世人就会问：“你们的神在哪里？”他们看不见神的荣耀，所以诗人求神为祂荣耀的缘故恩待其子民。

·是自主的神（1～8）──人常喜按自己所想望要求神去实现，例如希望得某份工作，希望找到怎样的配偶，希望生意大跃进、学业大成就。但祂的旨意高过我们（在天上），祂随自己意旨行事。祂有祂的时候和方法，祂的智慧高过任何聪明人的智慧。祂不必理会仇敌高兴与否，皆按祂计划成就。我们祷告实不应像外邦人向着偶像时所求的一样，因为祂能够与人沟通，把祂的计划与人分享。

·是可倚赖的神（9～11）──无论是神的子民或工人，都可全心全意地投靠祂，与祂更为亲近。有职分的仆人们更当投靠祂，因为在信仰上他们是领袖、是教师、是让别人跟随的榜样。

·是赐福的神（12～16）──“赐福”或“福”字，在短短四节经文中出现了五次。他要施恩又再施恩，各年龄和各种岗位的人，都可领受主的福气。在天上祂自己完全掌权，却把大地交给人管理（16）。祂赐福给敬畏祂的人，让义人所结之果、所生之子孙日日加增（14），遍满地面。

·永远当受赞美的神（17～18）──我们要把握机会赞美主，所谓“时不我予”，因为我们不能控制机会。一个圣乐家死后无法用他的技能赞颂神（17），但称颂的事在地上延续到将来的永世，无穷无尽。今日可藉着子子孙孙持续接力式的赞颂，将来我们都要永永远远献感谢的祭。

思想：为甚么我们在倚靠交托的事上常三心两意？为甚么我们不能作了清楚的决定就持守那决定，到了应该行动之时又犹疑起来？──《新旧约辅读》

116

报答主恩（一一六1～一一七2）

一一五篇着重整体之赞美，一一六篇则着重个人之感恩，写出个人的经历。全诗十九节，共有32个我字，而且多次提及“我要”，是一篇立志的诗。

·要一生求告祂（一一六1～2）──作者一开始就急不及待、毫不犹疑地说出“我爱耶和华”。他的爱并非盲目的爱，能说出强有力的理由；这种爱是可靠的爱，理由是主常垂听，甚至侧耳听他祈祷：的声音。“恳求”为众数字，指常常恳求着蒙垂听。因主待他好，故他常回到祂面前，实在是聪明的举动。

·要在祂里面享安息（一一六3～7）──主解决我患难恐惧之苦（一一六3～4），主也保护提携卑微的我（一一六6），故要常在祂里面享受丰富完美的安息（众数字）。诗人并非每每临到危难时就求救，灾难过后却忘记神。

·要奉献我生命（一一六8～9）──一一六9的正确译法是：“我要在活人之地（众数，各处活人之地）走在主面前（像仆人走在主人前准备各事）。”因为主救了我，有生之日，我无论到何处都要事奉主。

·要见证主救恩（一一六10～14）──虽然我曾说：“我受大困苦”，我也曾急促地说：“人都是说谎的”，但我仍有信心（一一六10～11）。信心虽受试验，却没有被摧毁。我如何报答祂？我要拿起主赐救恩的杯，在众人前见证祂。

·要以感谢为祭献上（一一六15～19）──因为主重视我的生命，除非我的死能完成更大的工作，否则主必小心保护我的生命。若人人都渴望回天家，神就使他回天家，那谁在地上作见证呢？我要献感谢祭，并用财物荣耀祂。

一一七篇是最短的诗，但其中的呼召却是最广的，差不多是向全世界万民发出呼唤。保罗曾引用本诗证明基督要向外邦人施行救恩（罗十五11）。短短两节中，“哈利路亚”之声也出现了两次之多。

思想：为甚么有些很忠心爱主的基督徒很年轻就被主接回天家？为何神不保守他们，竟使他们英年早逝？──《新旧约辅读》

117

报答主恩（一一六1～一一七2）

一一五篇着重整体之赞美，一一六篇则着重个人之感恩，写出个人的经历。全诗十九节，共有32个我字，而且多次提及“我要”，是一篇立志的诗。

·要一生求告祂（一一六1～2）──作者一开始就急不及待、毫不犹疑地说出“我爱耶和华”。他的爱并非盲目的爱，能说出强有力的理由；这种爱是可靠的爱，理由是主常垂听，甚至侧耳听他祈祷：的声音。“恳求”为众数字，指常常恳求着蒙垂听。因主待他好，故他常回到祂面前，实在是聪明的举动。

·要在祂里面享安息（一一六3～7）──主解决我患难恐惧之苦（一一六3～4），主也保护提携卑微的我（一一六6），故要常在祂里面享受丰富完美的安息（众数字）。诗人并非每每临到危难时就求救，灾难过后却忘记神。

·要奉献我生命（一一六8～9）──一一六9的正确译法是：“我要在活人之地（众数，各处活人之地）走在主面前（像仆人走在主人前准备各事）。”因为主救了我，有生之日，我无论到何处都要事奉主。

·要见证主救恩（一一六10～14）──虽然我曾说：“我受大困苦”，我也曾急促地说：“人都是说谎的”，但我仍有信心（一一六10～11）。信心虽受试验，却没有被摧毁。我如何报答祂？我要拿起主赐救恩的杯，在众人前见证祂。

·要以感谢为祭献上（一一六15～19）──因为主重视我的生命，除非我的死能完成更大的工作，否则主必小心保护我的生命。若人人都渴望回天家，神就使他回天家，那谁在地上作见证呢？我要献感谢祭，并用财物荣耀祂。

一一七篇是最短的诗，但其中的呼召却是最广的，差不多是向全世界万民发出呼唤。保罗曾引用本诗证明基督要向外邦人施行救恩（罗十五11）。短短两节中，“哈利路亚”之声也出现了两次之多。

思想：为甚么有些很忠心爱主的基督徒很年轻就被主接回天家？为何神不保守他们，竟使他们英年早逝？──《新旧约辅读》

118

和散那（一一八1～29）

本诗似是描写一位神所膏立的人物，不单受仇敌之攻击，也受到朋友同侪之拒绝；但他靠着主，克服种种困难，最后到达圣殿献上祭物，充分显出了神的大能。这诗也就成了预言弥赛亚的一篇诗。这诗是逾越节晚餐时必唱之歌，所以主耶稣与门徒在最后晚餐之时就曾同唱这歌，凭当时的气氛和情景，门徒一定体会祂所受的攻击。由于诗中提及受难，也提及得胜，这对于面临死亡前夕的主，当有更深刻的意义。当唱完最后一节时，祂一定充满勇气面对客西马尼园。诗人无任何认罪辞句，因为是预表主根本是无辜受苦，而耶和华神是整个救赎计划事件之成全者。

·称颂神本性为善（1～4）──他自己赞美尚觉不足，必须邀请大众同颂主恩，首先不是为祂所作之善，乃因祂本性为善而称颂祂。以色列人多时悖逆，但主长久忍耐，亚伦子孙常要亲近圣殿工作，若非主怜悯，谁可亲近祂？

·称颂神合时之帮助（5～9）──祈祷：之时可能是在极苦之情境中，但蒙应允时，岂非是最甜蜜的时光？投靠主比投靠人好万倍，人有时因能力不够、爱心不够、记忆力不够而终告失败。他是创造主，受造的人理当投靠祂。

·称颂神必胜之帮助（10～14）──虽然仇敌众多，到处都是，且能力浩大，但主必得胜。我怎样被推，都不致跌倒。

·称颂神大能全力之帮助（15～18）──祂虽然容让敌人严严的惩治我，但敌人最凶猛之攻势，怎及得上神的右手施展大能（15～16）？

·称颂神奇妙之帮助（19～27）──神用人意想不到的方法达至胜利，过程实在令人拍手称奇。这新的日子来到了，难道还会呻吟与埋怨？当然要在其中高兴欢喜及献上祭物。

思想：为甚么我们常在信心交托后，仍然为该事烦躁？为甚么我们总会先求人之帮助而不先到施恩宝座前？──《新旧约辅读》

119

里面的财富（一一九1～16）

本诗是诗篇里最长的一篇诗，共一百七十六节之多，分二十段，每段八节，是字母篇中最整齐的一篇。全篇论神的道为人的生活指南，凡遵行者必然得福。其中只有90、121、122、132四节没有提及神的道。对神的道之称呼，作者共享了八个名词（中文译出十二个名词，其实只有八个）：律法（原意重指导，而非规条）、法度、训词、律例、命令（人神之间）、判语（人与人之间）、指言语的话和应许的话等。

·遵主道者有福（1～8）──神的启示不是为了给我们研究、背诵，乃是为了叫我们遵行，所以我们要看重神的话（6），一心寻求明白祂的要求（2），因为我们要先得到祂的话才能遵守。要得着祂的指引不是用冷静的头脑，乃是用整个心灵（“一心”原文为全心），不是分裂的心或半心。当我们全心全意寻求之时，主就把这些训词给我们，也吩咐我们殷勤遵守（4）。遵守和重视主道的人决不会做羞耻的事（6），而祈求圣洁人生的人，很快就会为得着幸福而赞美（7）。这是实用的人生哲学：圣洁带来幸福与快乐。

·珍藏主道者富（9～16）──有好的人格、性情乃是最珍贵的财富；少年人有着各样强烈的欲望冲动，而人生经验不丰、知识不够，怎能活出高贵的人生？怎可以有好的开始，然后能够不断作出明智抉择，继续持守正确目标而最后达到完美的结果？对于任何人都不可能，少年人又怎可能呢？唯一之办法，乃是在开始人生道路之时（少年），热心寻求主，看重主的指导如同财宝（14）；将主言珍藏（原文）在心里（11）像收藏宝物，时常默想：主的话，如守财奴数家珍一般（15）；并且时常传讲教导别人，藉着教导而得进步；更要乐此不疲（14节喜悦、16节的自乐），对主的道有强烈喜好，证明已得到秘诀了。

思想：基督徒的人生如客旅，旅客最重要的乃是地图与指南针，我们人生的地图与指南针是甚么呢？

求明白（一一九17～32）

诗人似乎经历前所未有之低潮，极需要生命与能力的更新。从这两段（17～24、25～32）经文的开始就已经表明出来。“存活”（17）、“救活”（25）表明两段所求的都是生命，指出神的道不单有指导的功能，更能赐生命、复兴软弱者、坚固灵魂。对这样重要的灵魂粮食，我们岂可忽略？

·孤单旅客的良伴（17～24）──我们在地上是客旅，在敌国地土经过，踏过别人土地之时，也受到仇敌之逼迫（19）。诗人首先求更丰富的恩典（厚恩），恩典不够丰富不能应付世界之苛待。有丰厚之恩典，才能存活，才能遵守主道（17节之正确文意）。在诗人看来遵主道与活着同样重要，活着不能行主旨意，活着就无价值，因为祂的道在我们生命中产生作用，我们的生命就能为祂产生作用。18节之“开”字是移开、辊开障碍之意。律法的奇妙并非深奥难明，只是我们的视线常有障碍而已。若对主的话语不明白，对主旨意不清楚，就会觉得所遇见的事皆可怕。“骄傲人”（21）恃着自己在本地有权有势，就作威作福，主怎可容忍他们？恶人必偏离主的命令，神当然不会纵容他们。在他们嚣张之时，我却要默默思想：主的话，因它可解我疑难（“谋士”，24）。

·受苛待者的力量（25～32）──诗人觉得苦难像与他黏在一起，他需要明白主奥秘的旨意（27），才能真正赞叹主工作方式之奇妙，明白不会使人因失去神秘感而看不见奇妙之处。事实上，我们越多明白，越觉得主的作为奇妙。诗人继续求神移开以奸诈对待他的人（“离开”原文与18节之“开眼”同字，都是移开障碍），他不能忍受这种行事方式，因他已拣选了忠信的道路（30）。人不会靠运气机缘走在正路上，一定要自己决心选择走那一条路并且要持守它（31）。当我们最重要的部分──心得着开广之时，我们的脚才有力奔跑。

思想：面对敌人的指责，最好的回答是甚么？主耶稣不作一言是否证明祂无言可答？

赐我自由（一一九33～48）

人生常被许多事物所限制，甚至做了该等事物之奴隶，无法挣脱那无形的枷锁，内心何等渴望得以自由。这就是诗人心灵中的盼望与呼求：要得着自由。

·脱离财物之辖制（33～40）──钱财并不能带给人快乐，但人对钱财有一种虚幻的渴求，无力冲破，明是虚假，仍要追求。诗人求“叫我转眼不看虚假”（37），如果眼不见，心或会不迷恋，至少受试探的机会将会减少。诗人不是求看不见，我们需要看见，但要在正确的方向上看。求主使我们走向（“趋向”36）主命令的道路上，不走向不义之财。人不是求主代他做他应做的事，然后自己躺着不动；乃要趋向正确的路，求主帮助。这是每一时代每一个渴慕神的人要学的功课，求主做我们的导师“指教”（33）我们。许多导师不能给我们正确的带领，因为他们自己也被同样的问题所困。我们接受主的指教，亦即受教于祂的道（“指教”的名词就译作律法〔Torah〕）。当我们得着主的道，就是最实惠之酬劳、赏赐（“我必遵守到底”应译作“我就得到酬报”，此字在许多地方译作大赏，参诗十九11），比财物之酬报更珍贵，我们应当“羡慕”（40）主的话过于羡慕金子。

·摆脱见证主时的紧张恐惧（41～48）──诗人求更多的怜悯，41节“慈爱”原为怜悯，是众数字，指多样性之怜悯。在前面他希望自己走在主的道路上；现在他求主的怜悯临到他，使他可以更自由释放地见证主。见证主的困难有时是没有机会或遇到不肯听的会众，但诗人所望却是自己有胆量、勇气、信心，使他可以在那轻视他及有大权势的君王面前为主作见证（42、46）。又能够自由释放地说话（45），不受紧张恐惧所限制，因他对主的道素有研究，不至言之无物。

思想：有些甚么原因拦阻我们更有效地为主作见证？甚么是传福音的限制？

铭记主言（一一九49～64）

记忆不好，常是我们的通病。其实我们不需要求主记得祂的应许及保证，因为祂永不忘记，忘记的是我们自己而已。我们忘记祂的应许，我们就活在担忧害怕当中；忘记祂的话语，我们就失去许多的福气。

·铭记主言是盼望之源（49～56）──我们应该从过去的历史学到功课，过去主的道曾将我救活（50），主的道是从亘古以来的典章（52），是属经过考验而不令人失望的金石良言。我在世经过了一段客旅生活以后，发觉只有主的律例才是我得快乐的主要来源（54）。所以现今，唯一叫我得安慰、得盼望，能够在危险中安心的办法，就是记得主的应许。市侩的人指着他的钱袋说：这是我安全感的来源。酗酒的人举起酒杯说：这是我的安慰。但我要举起圣经说：这是我的盼望与安慰。过去的信誉乃最好的保证。所以纵然恶人横行至令人恐惧（“怒气”应作“惧怕”，53）但我仍能安心。我之所以如此，乃是我守祢的训词（56）。这不是因为我守主道，主加以赏赐，乃是在守主道之中已得了大赏赐：得以安稳在盼望中。

·铭记主言乃是福分（57～64）──57节可译为：“我的福分，主，正如我曾说，是遵守祢的言语。”当然我们要知道、明白、记得才可说遵守。怎样才可以铭记主的话？就是“全心”求（58），思想：自己生活所行的道（59），并且急速的遵行。不是用速读法读更多的经文章节，乃是用速行法，速速的悔改、急急的顺服。在恶人图谋对付我们之时，我不是要思想：怎样应付他们，乃要从主的话语中得亮光。半夜醒来，脑海中所想的仍是主的话，任何景况中都思想：主话语可应用之处，并且结交的朋友（63）也都是常谈论主作为的人。夜间以主为朋，日间以圣徒为友，在我的天地中，满载着神的怜悯。

思想：如何更有效地记忆及珍藏主的话？

受苦与美善（一一九65～80）

诗人不单爱主，也对属灵的事情有深入的认识。许多基督徒通常只有其中一样，部分只有头脑的知识，却没有心；部分很火热爱主却不够聪明。在这两段中，诗人述及他受苦所得的益处。

·受苦乃美善临到我的管道（65～72）──在这段希伯来文中，“美善”这个字出现了六次。65节之“善待”、66节之“精（明）”、68节之两个“善”字，及71、72节里两个“有益”，在原文都是同一个字，指出受苦对我们是“好”的。回想在何时我们自觉没有烦恼的日子中，我们必不觉得主恩同在，且试探似乎特别多。对于一个有属灵生命的人，正如肥沃的泥土，有些时间需要掘松，经历一下铁器之对付，才有更好之收成。没有属灵生命的人，像沙漠里的地，怎样掘也产生不了作用。苦难是神精心策划给其子民学习的功课。祂本为善，所行的也善（68），受过苦的人才会检讨自己走的路是否正路（67）。虽然义人受苦通常是受恶人之对付，但爱主的人万事都互相效力，使人得益处。恶人所加的，在义人却成了好的结果。世人对于心灵、性格有没有改善不会在意，他们只关心丰富享受（“心蒙脂油”，70），所以绝不为苦难而感谢。诗人却看重主的言语，胜于千万金银。这不是酸葡萄心理，因为作者就算不是大卫，也必是有名望的人（“在君王面前讲话”，参46节）。

·受苦使美善藉我临到别人（73～80）──一个人从神领受了恩典，就会成为别人的祝福。敬畏神的人会因他的经历、见证得着极大的鼓励，所以“就要欢喜”（74）。敬畏神的人也会来归向他（79），因为主在其子民身上的工作堪称奇妙。诗人看得清楚，他之所以受苦并非因为主忘记他、忽略他，相反地乃是“诚实待”他（75）。诚实即信实之意。是主创造了他，也必保养造就他（73）。

思想：为甚么义人会受苦？义人可以不经苦难而达成完美吗？苦难对所有人都有益处吗？

人之有限与神之无限（一一九81～96）

人若以为可凭自己的努力、才智、资源达到完全，以为可以人定胜天，那人就是完全盲目。人是有限的，年日有限、智慧有限、力量有限，所有有限的人就算联合起来，共同为世界谋完美的结局，结果也必同叹人之有限。诗人用美丽的诗句，把自己之无奈与主之伟大刻划出来。

·极苦中看见人之有限（81～88）──敌人似乎已把诗人压至最低点，已达到最黑暗之半夜，他已像久被烟熏的皮袋，萎缩、皱起、枯黑、剥落（83），深深自觉没有多少时候可以支撑下去（84）。敌人却到处设下陷阱（85节的“坑”是众数），使他步步危急，他们也几乎把诗人除掉（87）。诗人深觉自己之无能与有限，但他虽然疲乏，仍要追赶。他看见恶人之嘴脸，尽用不诚实手段（86节“无理”的原意）逼害他，但也同时看见神的话语是诚实可靠的。他们的攻击本可把他毁灭多次，但他仍蒙保守。他们所行的计谋绝不能超过主所允许，所以没有任何事情使他离开不顺服主。

·极苦中看见神之无限（89～96）──诗人虽然经历痛苦的大变迁，但宇宙之运转却没有因此受丝毫影响，皆因宇宙之运转是根据神的话语，祂所讲的命令成了大自然之定律。那坚定天地的说话与神载在圣经中的话语都有看同样的性质，有威严与功效。当我们看见宇宙按照祂的命令稳定不变，我们便可得坚强之保证，主必诚实地守祂的约与应许。祂的诚实正如宇宙所见，存到万代（90），不单信实地向义人施恩，也必向他的后代施恩。现今虽然常在苦难中，但这些苦难来临，证明神向义人之旨意比向宇宙之旨意更复杂、更多姿多采，祂的命令本就极其宽广（96）。

思想：为何基督徒在苦难之后会变得更成熟、更长进，看事物更深远？是否因为苦难中的经验不易忘记？

智慧与正确（一一九97～112）

人有两个求知识之器官：一为头脑，二为心灵。若我们用心学习主的话，必得着人生的智慧。诗人在圣经发掘出智慧的泉源，使他一生不走错。

·智慧之源（97～104）──圣经是诗人的课本，但神是他的教师。字句可使他得着知识，但只有圣灵才使人有智慧。智能是实行出来的知识，所以透过顺服才得智慧。诗人说藉着主的话语，使他比常常设计谋害他的仇敌想得更周到（98），使他比神学教授更通晓（99），使他比有长远经验的老年人更世故（100）。仇敌的计谋怎敌天使之保护？神学博士怎及坐主脚前听道的门徒？老年人怎老得过从古以来的典章？人的话尚未印出已需要修正，主的话却安定在天，永不更改。所以寻求祂话语的人必得真智慧，何况祂的话语是甘甜，容易接受的（103），是神所预备让属祂的人享用的。如果训词出自一个愚蠢的脑袋，则遵行那些训词者也必常常犯错。但既出于全智的神，遵守它岂不叫我们的生活更有光彩？让我们爱慕及不住思想：神的话。

·正确的指标（105～112）──人生的道路需要有光才能走得正确。尤其是道路并非平坦工整，满布网罗陷阱之时，更需要亮光指引免走错。白日有神的话如同光明的太阳，黑夜有神的话作脚前的灯。不论白日黑夜，都能方便奔那摆在前面的道路。主的话能赐生命（107），祂本身乃生命源，可在任何时候赐下生命，所以主的话语非常宝贵，诗人以主的启示为永远的产业（111）。以迦南地为产业的时候，产业也会失落在别人手上，惟有主的话得着以后永不会失落。难怪诗人专心于主的律例，不是半心，乃是全心全意。到永远是指祂的赏赐（“一直到底”原意“酬报”，参考33节之解释）。

思想：为甚么基督徒有时也会说谎瞒骗？是否我们内心相信可用虚谎去达成事情？是否相信说谎乃聪明之技巧？

可畏但慈祥之主人（一一九113～128）

真神是独一的，对我们来说却是复杂无比的，难怪主拥有很多不同的名字，但这么多的名字合起来才可以大概地描述出祂本性之一部分。祂嫉恶如仇，但对祂的仆人却有慈悲心肠。我们需要多花时间，才能更多认识祂。

·威严可畏之判官（113～120）──祂是威严可畏、嫉恶如仇的，作恶的人要远离义人，免得拖累义人不能好好的去守主道（115）。在祂面前心怀二意的骑墙派、半心守道者也将要受祂的审判（113）。所以难怪诗人自己在嫉恶如仇的主面前，也存着惧怕与敬畏（120）。眼中不怕神的人，乃是因为他不认识神。神的道坚立在天，永不动摇；人却三心二意，拿不定主意。常常在研究、批判，但始终抓不着一处坚固不动摇的石可作倚靠，所以他们的诡诈必归虚空（118）。

·善待仆人的主人（121～128）──在本段“仆人”一词共出现了三次，因为诗人知道这位主人必用最公平、公义，但慈祥的方式来对待他的仆人。他求主人为他作保，使他得好处（122），求主人照祂慈爱之丰厚对待仆人（124），求赐仆人明白的心（125）。他自己是仆人，但是到了某些时候仆人也无能为力。需要主人出来作工（“降罚”原文是“作工”）的时候，如果主人不亲自出手，仆人就撑不住了。所以他甚渴望主人向他显明祂自己（“眼睛失明”与中文“望穿秋水”之意相同，这“失明”一词，在81节及82节曾出现，81节译作“渴望”，82节译作“失明”，原意不易用中文译出，意思是渴望到死的地步，是非常强烈之渴望）。仆人未必能绝对完全遵守主的律法，但是他表明态度，绝对爱主的命令（127）。

思想：为甚么心怀二意的骑墙派，不能从主得着甚么？

光明与永远的公义（一一九129～144）

“启示”意指神的话语由神自己而来，光明的主赐下发出亮光的言语，永远公义的神留下永远公义的法度。我们透过熟悉神的话语，更多认识神；从体验圣经话语中了解神，是真知道祂的最好途径。

·祂是赐光明的神，祂的话语也发出亮光（129～136）──诗人求用祂脸光照他，即赶除黑暗痛苦受压之情况（可参考八十3来了解“用脸光照”之含意）。当祂转脸向我们之时，我们的黑暗全被驱走，因为祂是赐光明的主，祂的话语也发出亮光（原文“祢言语的门〔或进口〕赐下亮光”，当时他们的房屋都没有窗户，光线唯一进屋的地方就是门口）。我们实在需要主的话语进来，才得到亮光。言语传到耳朵是没有多大价值，它必须进入我们的心门，才照亮整个人生，才使单纯的人更通达（130）。因此诗人深深觉得赐亮光的法度实在非常奇妙（129），所以要大大张口，非常渴慕得着更多属灵的亮光、属灵的粮食（131）。

·祂是永远公义的主，祂的话语也是永远公义（137～144）──这是圣徒们最感欣慰、开心与荣耀的事。祂现在是这样，将来永远都是一样，祂与人相交的原则永远不改变。从祂本性所产生出来的言语，也带着同样的性质（137～138）。祂的言语像精炼的金，毫无杂质，能够存到永远而性质不变（140）。诗人最后求“悟性”，即明白的心，好叫他能活（144）。这是他常作的一个恳求，是求明白！他似乎觉得明白对于活着是很重要的。世上太多事不易明白，活着而不明白，那就生不如死。只有在我们知道又明白神所做的事，我们才是真的活着。我们若无知地遵守律法，不知律法对我们的意义而盲目的顺从，活着就没有乐在其中的味道（143）。

思想：若我在读经中得不着主的话，在聚会中听不见神的教训，那是因为甚么缘故？

祷告与活力（一一九145～160）

人生活得好坏与外面物质条件或环境是否丰富没有太大关系，乃在乎灵魂健壮与否，在乎灵里是否活力充沛。活力的来源乃是主自己及祂的道。因为主的道是祂自我的启示，祂自己仍住在其中，所以每逢我们灵修诵读主的话，我们并非诵读白纸黑字的书籍，乃是面对面与主晤谈，祂的灵气继续向我们吹喷，我们就活了。从145～160这十六节经文中，共出现了五次“活”字（“活了”或“救活”），本诗其它部分也常有出现，都是同一希伯来字，英文圣经或翻作“复兴我”〔Revive me〕，或“苏醒我”〔Quicken me〕，原意是“使我活着”〔Cause me to live〕。诗人并非律法主义者，只求守住律法，乃是倚靠主自己而来的生命活力，应付生活危机。

·与主亲近，主就与我亲近（145～152）──苦难有一个正面的效果，能够推动爱主的人与主更亲近。他“全心”（一心）呼吁主，再“呼吁”、再“呼求”（145～147三节）。许多人一生之中未曾全心全意呼求过主，惟有真心且全心之呼求，才会找着道路到达神的心。诗人到底怎样全心全意地寻求神呢？他在天未亮之前，万籁无声之际，自己先发声呼求；在晚上，更在尚未喊更之前，自己先呼喊主怜悯。守望士兵都需要换更，但诗人在任何时候都抢先呼求。其实任何有价值的事，都应该赶快去做。这种锲而不舍的努力，不断的呼求，使他深觉神的亲近。敌人虽临近，他也不害怕，因为主耶和华与他更亲近，显得更真实（150～151）。

·求主赐生命活力（153～160）──短短八节经文中，诗人共享了三次，“求主救活”；对于苦难，这是最好的解决途径：求更多能力应付重担，更坚强的心志突破难关。

思想：怎样可得着更多活力？我们的灵命怎样可以得复苏？圣灵如何使我们复兴？

大平安（一一九161～176）

诗人发出高贵的结论，我们应该为主所做的一切献上感谢赞美。

·真平安（161～168）──本段完全没有任何祈求，诗人似乎对主及祂的宝贵话语感到非常满足。这种满足特别是由于遵行主的训词而得着大平安而来（165），他所得的平安不是平静无事，乃是在凶险风浪之中（161）得着出人意外的平安。他好像得了许多“掳物”（162），偶然发了财，得了超过所求所想的丰富，是完全出人意外的得着，“掳物”不是酬劳，非由努力而得。神的话语与祂一切恩惠，都是白白的施予，所以诗人不像我们今日的七天一次的崇拜，乃是一天七次的赞美主。这种真平安，是无论发生甚么事情，都不能使他绊倒的平安，是藉着信靠，藉着行道而得。诗人之生活及一切行动，像一本书摆在主的面前（168），不需要加任何掩藏与修饰，可以坦然无惧。

·愿我常赞美（169～176）──诗人的结语是要常常赞美亲近主，呼吁之声、恳求之声直达至圣所内（169～170）。愿嘴常赞美、舌头常歌唱（171～172），愿我有生之年常加赞美（175）。环绕着我们的是许多美丽的事物，我们既可以吃喝睡眠，又可以阅读默想：，更可以无拘无束地走进大自然的怀抱。我们有我们的家、所爱的人、工作、理想和喜好，也有我们的美梦；更重要的，是我们有主自己与祂的话语、有永生盼望、且能预先尝到天上恩典的滋味。为这一切，岂不应该天天赞美吗？到了最后一节，诗人大概因为与主更接近，就看见了自己的亏欠败坏，深觉自己如羊走迷，正如彼得看见主所行的神迹，马上跪下说：“离开我，我是个罪人。”不错，人越读神的话，越觉得自己败坏可怜。

思想：我们在苦难中的祷告是求患难离开，抑或内心有确切盼望胜过风浪之平安？哪一样更合神的旨意？──《新旧约辅读》

120

求主救脱诡诈与争斗（一二○1～7）

从本诗开始至一三四篇共十五篇诗，称为上行之诗。甚么叫上行之诗？大致有几个主要说法：

?从圣殿妇女院至以色列院共有十五级石阶，他们每上一级唱一首歌。

?上行这字意思是走上去（go up），描写以色列民众在三大节期间走上（go up）耶路撒冷之时，在路上合唱之歌。

?认为“上行”（go up）这动词形容被掳后从巴比伦归回的情况（拉七9译作“起程”），所以认为这些诗集在大回归行动时所唱。

?还有一说认为上行是指日晷上升之度数，是希西家王生病将死，祷告蒙救，神使日影退十度，加增了希西家王十五年寿命，希西家因感恩而写了十首诗歌，加上大卫王四首、所罗门王一首而成，目的为记念延长了的十五年的寿命。这十五篇诗分五组，每组三首（每组中必有一首具作者名），次序总是： ?.忧愁苦难，?.倚靠主，?.在锡安平安享福。本篇则是每组之?部分，描述忧愁苦难。

希伯来文学常在开头把结论或结果写出，所以诗人在第1节就把整件事讲完：急难中求告，祂应允了（1）。

诗人所身受的，不是疾病灾害，而是诡诈的舌头、说谎的嘴唇。虽然是柔软的器官，却比剑更锋利，与毒蛇猛兽同居还比与诡诈的人相处好得多（2）。

诗人也很确实知道诡诈的人必受到神的惩罚，他们绝对不能逍遥法外（3～4）。

诗人描写自己如处身外邦地方，米设与基达距离以色列极远，是南北两面的外邦地。这些人恨恶和平，喜爱争战。与爱和平的人同住是一大福气；与争斗的人同居乃是咒诅。同住一夜已是危险，长久同居岂非“有祸了”（5～7）。

祈祷：求主助我保守自己的舌头，不出恶言、谗言、诡诈之言，让我多谈论祢的作为。──《新旧约辅读》