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  • 第二十一章~第三十章

    21

    当称颂神的作为(二十一1~13)

    众军民因着王向神具有那样肯定的信心(二十6~8),因而激发起共鸣,以诗篇二十一篇歌颂神将要成就的作为。王是一国之君,诚然代表着全国之民,因而在诗中神向王所施行的救恩及祝福,实在是临到众民的。

    ·神以厚恩待民(1~6)

    祂应允祷告,施行救恩,赐予丰盛美好的福气,使国度安稳长久。神的同在(6,“在祢面前”的原意)带来了喜乐给百姓,神的作为带给众民荣耀,一切恩典都出于神,众民一切的好处都在乎祂,亦离开不了祂。

    ·蒙恩的原因(7)

    从古到今一个不灭的真理呈现在人类的历史中,就是“人非有信,就不能得神的喜悦。”(来十一6)信心沟通了神人之间的关系。人对神有信心,才能得着神信实的回应。信心是叫人倚靠神,不倚靠自己,因而换来了神信实恩慈的对待。

    ·神完全的得胜(8~12)

    祂要灭绝一切敌挡公义真理的人,甚至是他们的子孙后裔,这是神对罪公义审判的结果,祂对罪的惩治是绝对严厉的。“有意加害你……计谋”(11)是表示罪的显露,这里的受词是“祢”,因为反对义人的,就是反对神了。

    所以众军民合理的响应是:因着神要作的大事,愿祂被高举。他们高举神的方式是以歌唱赞美祂(13)。

    思想:我屡次向神求祝福、求恩典,然而我的信心是否足够?我是否对神有适当的响应呢?──《新旧约辅读》


    22

    被神丢弃了?(二十二1~11)

    这篇诗可以说是一首预言十字架,描绘在十字架上被悬挂着的主耶稣的诗篇,因诗人的景况正像主耶稣的遭遇。内里很多的经文在耶稣的受苦上得到了具体的应验。诗人先是经历被神丢弃的痛苦(1~11),继而是被羞辱和攻击(12~18),最终神垂听其哀求(19~21)。因着这个蒙拯救的体验,诗人的哀痛变为赞美(22~31),这与主耶稣十架的经历有异曲同工之妙。

    ·神没有垂顾(1~5)

    在短短的两节里(1~2),诗人三次呼叫神,因祂“不救、不听、不应允”,这显示问题的紧急性,因为神撇弃了诗人。由于处境危急、却是无助(11),所以诗人不断的(白日……夜间之意)呼喊神。诗人远溯神对先祖们信实的拯救,但自己却被撇弃(3~5),他思想:到神的圣洁高超,居于属祂的子民之赞美中,更显得自己像虫(6上,卑微、软弱、不重要的表征),不能与神相比。

    ·人却在攻击(6~8)

    众人不断地在侮辱、藐视、嘲弄正处孤单的诗人,甚至轻看他一向所信靠的神。虽是如此,却不见神有任何行动干涉。

    ·但祢是我的神啊(9~11)

    这是诗人所肯定的,因他的生命完全出于神,且他自幼(“在母怀里”、“出母胎”、“从我母亲生我”都是指着这个意思)就已委身于神。

    最后诗人既以呼求开始,亦以呼求结束此段。

    祈祷:神啊,在危难中我常会怀疑祢的慈爱,今天求祢教导我认定祢的爱,无论在逆或顺的环境中,绝不怀疑。

    祂不会弃我于绝境(二十二12~21)

    这是一段充满着恐惧、痛苦、死亡、凶恶、丑陋、义人受逼迫、恶势力嚣张的哀悼诗。然最终因着受害者对神忠心至死的信靠而见到了曙光,因为神应允了他的呼求。

    ·濒临绝境(12~15)

    此处出现两个强烈的对比:“许多”的敌人相对孤单的“我”;强壮、勇猛、凶残相对软弱、惊惧、无助。巴珊地出产强而有力的公牛,诗人就以这些公牛、狮子和狗(16)来形容敌人,他自己受压,生命如水般被倾倒出去,不能自立,完全无助(“骨头都脱了节”之意),恐惧绝望(“如蜡镕化”之意),疲乏干涸不堪,恍似瓦片、似干舌,又如在干土的坟墓里。

    ·所受的欺凌(16~18)

    诗人被刺而受伤,身体消瘦至连骨头也可以准确地被数算,甚至蔽体的衣服都为敌人夺去占为己有,这是一个极尽羞耻、罪恶丑陋的描写。然而主耶稣却愿意为我们承担一切(参可十五23~29)。

    ·宝贵的曙光(19~21)

    神的迟迟不干预,并没有叫诗人失去倚靠祂的心志,祂是离他不远的,祂必定会帮助、拯救、应允那至死忠心的呼求。“祢已经应允我”就是那线宝贵的曙光,“已经应允”是表达一个基于信心角度来说“拯救已经开始了”的意义。

    默想:曾几何时,你正落在一个这样叫人绝望的景况中?感谢神,是祂给我们曙光,否则有谁可以在这等绝境中站起来呢?

    哀求转为赞美(二十二22~31)

    神听了诗人的哀求,拯救他脱离危难,因而诗人的悲痛转为喜乐,哀求转为赞美。

    ·全以色列当赞美神(22~26)

    诗人愿意以自己的见证,激发多人向神发出赞美,所以他在众弟兄面前,在大会中赞美神。诗人愿全以色列民都参与这个赞美,神虽是大而可畏,然祂亦是仁爱的,愿意亲近卑微、软弱、受欺压的人。神聆听那些认识自己不足(肉体及灵性),知道不能单凭己力成事的人(“谦卑”或应作“贫乏”)。这样的人结果是身心灵从神那儿得着满足(必吃得饱足),并归荣耀给神,且能得着永生,这是诗人的见证。

    ·普世当赞美神(27~31)

    这段经文的钥节是第28节,耶和华为万国的主,因此,所有对自己的生命不能掌管的人,包括“丰肥”的人(29)及“谦卑”(26)的人(即指到世上所有的人),不再分任何阶级种族,全当敬拜神。这样普世的敬拜才是神的旨意,因而亦是存到永远的(30~31)。神这个永远的旨意,藉着主耶稣基督的救恩实验了。祂的救恩临到万民,万民理当齐来敬拜祂。

    我们用三次的篇幅,分段思想:这篇极具意义的诗篇,目的是希望让读者再一次透过旧约对主受苦的预言,思索神的伟大与奇妙及主耶稣对我们的大爱,从而使我们更爱祂,更愿意一生事奉祂。

    默想:我的神啊,多谢祢让我知道要先认识自己的不足,才能在祢那里得着完全的满足。──《新旧约辅读》


    23

    丰盛的生命(二十三1~6)

    真是一首精简美丽的诗篇,内中洋溢着无限的平安和满足。这平安不单出现于太平盛世,在乱世及险境当中亦然。由于诗人经历过自己像羊,而耶和华为牧者的甜蜜关系,于是深深地体会神的信实和恩慈是直到永远的。

    ·祂是牧者,我是羊(1~4)──

    在巴勒斯坦,牧羊人领着羊群找寻嫩草和水源是常见的图画。牧羊人与羊一起生活,供应食物(2),作牠们的领导人(3)和保护者(4)这正是神与人关系的描绘。青草指上好的草而言,饱餐后可满足地休息(躺卧),休息的地方正是安全、毫无任何外来惊吓的水边(可安竭的水边)。由于有牧羊人如此的引导,羊群经过极危险的地方(死荫的幽谷)也不会害怕了。

    ·祂是王,我的大将(5)──

    这是战胜敌人,王为他的大将设庆功宴的情境,是极尽欢乐的场面(油膏……头、杯满溢,是尽情欢乐的表现)。虽然敌人仍在(在敌人面前),庆功宴却已历历在目了。

    ·祂信实的恩慈(6)──

    神向我们所施的恩慈,不单现在和将来,更及永远。祂的同在带给我们丰盛、平安与满足。再没有敌人在前,只有祂的恩慈随着我,这是诗人深深的体会。

    祈祷:在每天忙碌烦乱的日子中,神啊,求祢使我得尝羊被牧人照顾得处处周到所带来的平静与安稳。──《新旧约辅读》


    24

    荣耀的王(二十四1~10)

    诗人正在歌颂一个荣耀圣洁行列的进程,这进程由大有能力的荣耀王(10)所统治的大地开始(1~2)直至圣山(3),穿过地门进入了祂的圣所(7~10)。这诗的背景可能是大卫迎接耶和华的约柜从基列·耶琳(参代上十三6)及俄别·以东的家(参代上十五25),运进耶路撒冷城,安放在大卫所造的帐幕里。

    ·祂是荣耀的创造主(1~2)──

    祂创造了(建立)及维持着(安定)整个大地和其上的一切事物,祂是这一切的主人,人得以无条件的住在大地上。然而只有圣洁的人才能登祂的山,站在祂的圣所中。

    ·祂是圣洁的主(3~6)──

    只有圣洁的人才配登神的山和祂的殿敬拜祂(“登”和“站”都是指着敬拜的意思)。“不向虚妄”原文意为“不将祂的灵魂(或生命)交予没有价值、空虚的事(如偶像)”。这些人(族类)必承受福气及义的身分。每当你朝见神的时候,是否圣洁不带罪污呢?只有圣洁者才得与神相交。

    ·祂是胜利的主(7~10)──

    祂是荣耀的王,因他是大能的主(万军之耶和华),祂的王权管治临到整个宇宙(万军意即“天地万物”),因而一切事物,连同那些“城门”都当合宜地以尊敬、荣耀迎见神。7~8及9~10节是重复的语句,诗人刻意的强调荣耀之王的荣耀,与及祂从所造之物中当得的荣耀回应。

    祈祷:父啊,祢的荣耀反映我的不配,求祢洁净我,使我可以面对面的朝见祢。──《新旧约辅读》


    25

    作个尊贵的人(二十五1~22)

    本诗是一首按希伯来文字母(共22个)编排的诗,称为字母诗,全诗几乎每一节第一个字的首个字母都是按希伯来字母来编排的,是希伯来诗歌很美丽的一种体裁。诗人在诗中恳求神除去他的内忧外患,以信心等候神的拯救,使他作个尊贵的人。

    ·呼求神的赦罪(3、7、11、18)──羞愧含有失望的意味。凡等候、依靠神的人必不至于失望而羞愧。只有那些作恶的人被揭发罪行及被神鉴察时,才真正羞愧(3),因此诗人恳求神的赦罪(7、11、18)。“罪衍”(7)是指道德上的罪;“过犯”(7)是指违背了神的律例、对神不忠的罪:“罪”(11、18)是指一切罪的统称,包括了刑罚在内。罪不分大小总之就得罪神,必须向神认罪及求赦。

    ·呼求神的指引(2、4、8~9、12~14)──倘若要作一个真正尊贵的人,首要条件为谦卑(9)。不靠自己,单靠神的指引(4);知道自己是“罪人”(8)的身分,有看很多偏见、罪性及限制,需要神指示正途;更要有敬畏神的心(12、14)才能与祂有亲切(“亲密”的原意)的沟通;明白神与人所立之约的真正意义,跟着遵行。这样,他的生命才称得上为好的生命(“安然居住”的含意,13),其后裔也因而蒙福,得以承受神的应许。惟有这样行在祂旨意中的人生才没有羞愧,仇敌才不能胜过(2)。

    上述都是信心萌生的呼求,这信心既大且经得起考验,亦是恒切及恳切地仰望神的,“我终日等候祢”(5),“我的眼目时常仰望耶和华”(15),“我等候祢”(21)。

    默想:你现在是否也有内忧外患呢?你愿意呼求神的指引吗?──《新旧约辅读》


    26

    神必显明公正(二十六1~12)

    诗人身处逆境,受着恶势力的压迫,然而却坚贞不屈,忠于他所信靠的神。他那纯全的生命,使他能肯定地、满怀信心的仰望神为他伸明公正(1、11)。虽然困境仍在,但他的信心领他去到那“平坦地方”(12)。

    ·诗人求神显出公正(1、9~11)──“伸冤”是通过审判将公正显露。在此,诗人以神为公正的审判者。9~11节更是详细地解释了伸冤的意思,就是恶人必被除掉,义人必然得赎。

    ·诗人的把握(1~3)──诗人之所以能呼求公正,是因为他的生命完全,与神的关系密切(1),经得起神的考验(2)。这是基于他遵行神的真理,不断地经验神的爱(3)。他的经验成了他呼求蒙应允的确据。

    ·完全生命消极的一面(4~5)──“没有……同坐”就是没有任何认同的参与。“不与……同群”表示不与其共同出入;“恨恶恶人的会”意思是不参与那商议恶事的会。

    ·他的行为表现出他那向往神同在(8)的心,正如诗篇多处洋溢渴慕居于圣殿、神山的感情,如“住在耶和华殿中,直到永远。”;“在神殿中住一日,胜过在罪人帐棚中住千日”等。

    ·诗人得着呼求的应允(12)──“平坦地方”是一个毫无障碍和危险的地方。这是指着安全、稳妥、通达而内里包含着公正的意思。这是诗人所求的,亦是他凭信心已经得着了的。

    祈祷:神啊,如果我要求祢向我显出公正,求祢先教导我以完全的生命向祢,阿们!──《新旧约辅读》


    27

    单要仰望神(二十七1~14)

    诗人以往信心的经历,使他更能认定神是他唯一的依靠。整篇诗弥漫着诗人对神肯定的信心及专一的忠诚,以致在逆境中仍能享受胜利和喜乐平安。

    ·确信神必看顾(1~3)──“亮光”与黑暗相对,能指引当行的路,叫寻求者明白及感到安全。神既是我的救赎者和保护者,面对众多敌人凶狠的攻击,我仍无所惧怕。

    ·单单仰望神(4~6)──处境的恶劣并没有打扰诗人愿意一生敬拜神及寻求祂旨意而活的心志。相反,因着神的看顾和保护,更加强了他的心志(4)。耶和华是亭子供我藏身;祂是帐幕使我得荫庇;祂将我从逆境中提升到高处通达的地方,给予我十足的安全(5)。“盘石”是安全的地方。

    因着神的眷顾,诗人已看见了得胜(“昂首”之意),所以他要以感谢赞美为祭献给神(6)。这是在危难中信心的功课,是每一个基督徒都可以经历的。

    ·恳切的呼求神(7~14)──许多信徒以为既有信心,又有以往神保守的经历,那根本不必将困难带到神面前了。这说法不对极了,诗人告诉我们,他虽有信心及经历,每次遇困难时仍都恳切呼求神,那些呼求且是满有把握的。“平坦的路”是安全、通达、没有拦阻的路。“单单仰望神”(参14)是诗人得胜的秘诀,是他得平安喜乐的锁匙。

    默想:请检讨一下自己的生命是否常充满忧虑;这忧虑是否出于对神的不信任?今天开始学习单单仰望神,享受一下仰望带来的“平坦之路”。──《新旧约辅读》


    28

    黑暗转为光明(二十八1~9)

    我们是信靠神的人,因此当遭遇困苦时,必定会向神陈明苦楚,寻求祂的救护;但当逆境依然,神的安慰和帮助却迟迟未到时,无助和绝望的心情恐怕是无可厚非的。不过神的帮助往往于此刻临到,黑暗顿时转为光明,这时的喜乐岂不是更大吗?因为我们更深刻的体验了神的救恩。

    ·可怖的漆黑(1~2)──

    诗人的呼求仍未蒙神的应允(“不要向我缄默”的含义),感觉如同死了一般,似乎与那生命之源的神断绝了交通。“盘石”象征着神是祂子民的支持和保护,“举手”是祷告的姿势。

    ·但神是公义的(3~5)──

    祂会给予恶人应得的报应,就是“毁坏他们”、“不建立他们”;但对义人,祂断不会如此。

    ·欢乐的光明(6~9)──

    诗人因着想起了神的公义,沉重的心突然轻省了。公义的神必不叫义人长久受苦,祂必听他的祈求。这种信心挑起了诗人从心底里向神发出感谢和赞美(“称颂”的原意);他重新省觉到神不只给他力量去胜过逆境,祂更是他的保护者(“盾牌”之意)。

    除了自己外,诗人身为君王,亦深信神也必眷顾百姓(“产业”在此诗中作“百姓”解释),因他们是属于神的。

    思想:诗人所认识的神,与我认识的神有何分别呢?──《新旧约辅读》


    29

    神竟眷顾(二十九1~11)

    本诗重点在描写神的荣耀与威严。神这方面的性情在雷电交加的大风暴中彰显,那种声音叫人望而生畏,敬而远之。然而如此威荣的神竟选中我们为祂的子民,我们当怎样回应祂呢?

    ·敬拜的宣召(1~2)──

    神的儿子(天使们)被宣召来到神的宝座前,谦卑俯伏在地敬拜,承认祂是荣耀及能力之源,使祂得着当得的荣耀,因祂是圣洁威荣的神。

    ·威严荣耀的神(3~10)──

    创造者的声音如雷(3),又如闪电(7),满有能力,盖过了隆隆的怒涛。震撼了精而壮、高而挺的黎巴嫩香柏树;摇动了最北的黎巴嫩山和黑门山(即西连)和最南的旷野;惊动母鹿诞下胎儿,树木落下叶子。无论是天上或地上的,“凡在祂殿中的”都当将荣耀归给祂,以“荣耀”称颂祂。因祂是那位掌管风暴和洪水的王,无论世界如何变动,环境如何的不受我们控制,神仍是王,一切都在祂的掌握中。

    ·祂竟眷顾我们(11)──

    如此荣耀的神竟以我们为祂的百姓,是使人惊奇的。我们既属乎祂,祂就赐福给我们,使我们的生活满有力量与平安,这是祂眷顾我们的明证。

    思想:既然洪水泛滥的时候,耶和华神仍坐着为王,那我们心中还有甚么是值得挂虑和担忧的?──《新旧约辅读》


    30

    祂不长久发怒(三十1~12)

    人的骄傲、自以为是、没有将神放在眼中的行事方式,终教他遭到失败、眼泪,甚至几乎死亡。但当他回转仰望神时,哭泣要变成“欢呼”、“哀哭变为跳舞”。这是本诗给我们的鼓舞。

    ·赞美神的救拔(1~3)──

    诗人高举神的荣耀,是因为神救了他的生命,就是从那极深的死亡之处(坑、阴间)将他提上来,不致被敌人幸灾乐祸。“提拔”是指从井里打水上来的意思。我们的生命同样被神从罪坑中救上来,你有高举神的荣耀吗?

    ·宣召更多的赞美(4~5)──

    诗人宣召所有信靠神的人来与他一同以赞美、敬颂来记念神。不错,神因人犯罪而惩罚人,然而当人悔改时,他就愿意再给予恩典,使悔改者欢呼。我们值得感谢的是刑罚的痛苦是暂时的,然悔改所领受的恩典和喜乐却是一生的。

    ·诗人的经历(6~12)──

    诗人眼见事情已昌盛稳固而自傲(6),忘记这一切是全然出于神的恩典(7上),因此神离弃了他(掩了面),使他的生命立时遭受威胁。诗人省悟过来,重新认定了神而呼求神的拯救。信实的神慈爱的拯救临到,使诗人的哀哭(麻衣)转为欢乐(跳舞)。倘若我们一时失败得罪了神,切勿就此放弃,应该立即来到神的面前,争取神的赦罪和再次的恩典。

    祈祷:神啊,有时我会愚昧无知,自以为是,求祢以无限的恩典赦免我的罪,重新接纳我为祢的儿女,因为祢的慈爱,是永远长存的。──《新旧约辅读》

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