71

老年的见证（七十一1～19）

本诗作者很可能是一位年高寿迈的老人，他在晚年的时候，遭遇诸多危难。但仍然能够缅怀过往属灵的经历，重新激励自己要笃信、倚靠神。

·避难所（1～8）──这段经文中，诗人用了很多实物来比喻神救赎的作为：盘石、岩石、山寨、避难所。神的救赎则基于：?神是公义的（2）；?诗人受害是出于不义的人的恶行（4）；?诗人自幼就晓得投靠神得脱险的事实（5～6）。

·作见证（9～18）──诗人二次重复了他的心声，就是寻求神为他衰老时的倚靠；若果神是他的帮助，谁能把他怎样呢（诗一一八6）？敌人谋害，无非以为神已离开了他，故此肆意虐害。然而，诗人在逆境中，不单坚心寻求神、倚靠祂，并且立志传扬神的美丽。

多少时候，在逆境中的人只是愁眉苦脸地过活，放弃了见证、荣耀神的本分和机会。

·敬拜神（19～24）──诗人宣认神的伟大是宇宙万物中无所比拟的：祂命定世事，叫人虽遇急难，但仍可指望神的救援、复兴和安慰。故此，诗人深感神的恩慈使他身心灵都得着畅快，禁不住踊跃、兴奋、赞叹的心情，在神和人面前俯伏、敬拜、见证祂！

祈祷：主，让长者的属灵见证成为我信心和敬拜祢的激励！──《新旧约辅读》

72

愿父国降临（七十二1～20）

本诗可能是大卫为儿子所罗门登基时的祝祷，它让我们看到神所膏立使用的君王应当怎样治国。这个弥赛亚国度的理想虽然不易实现，但犹太人始终没有放弃这个理想，以赛亚书十一1～5，六十一及六十二章所描写的正是这个国度。当主耶稣在世之时，犹太人所期待的仍是一位执掌政权的“受膏者”（弥赛亚），他们不能想象除了手执兵权之君王外，还有谁可以救他们脱离罗马的统治，得享太平。谁知真正的弥赛亚却是一位和平之君，要用爱统治万人，祂的国度并且持续至千秋万世。

·在弥赛亚的国度里，地无分疆界，民无分贫富、贵贱、强弱、智愚（2、4），一律受到平等和公义的看待。

·在时间上，弥赛亚的统治是永恒的：“太阳还存，月亮还在，人要敬畏祢，直到万代！”（5）“义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。”（7）以德服人者王，以力服人者霸。治国齐家，兴邦立业，莫不如此。我们虽然不是帝王，无需听政，但待人接物之际，又能否奉此为座右铭呢？

·弥赛亚的国度是万人共仰的，世上各国的人都愿意接受这一个充满和平喜乐的理想国，而神所赐福和使用的弥赛亚君王将会统治全地（8～9），仇敌也要俯伏下拜（9），远方的王亦将呈献贡物（11）。

·作为一位神祝福的君王，伸张正义、锄强扶弱、抚慰愁苦受屈的人将会成为他的天职，他将要因此让万国万民得福（12～17）。在君王充满善意和恩慈的统治下，整个世界将会充满感谢和赞美的声音。“颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！”（启七12）

思想：我有没有行公义、好怜悯、存谦卑之心与神同行？──《新旧约辅读》

73

唯一的爱慕（七十三1～28）

人之所以为万物之灵，异于禽兽，是因为他能思想：；好人与坏人有别则是因为他择善去恶，可惜要从善和行善而坚持到底是不容易的事。不论任何时代和国族的好人，在一生的经历中、思想：上总难免有同样的挣扎：为甚么行善会受苦，行恶却兴旺？在目睹社会罪恶掌权而无能为力之际，圣善如主耶稣也会呼叫：“我的神！我的神！为甚么离弃我？”（太二十七46；诗二十二1）

在恶人得势享福，义人含冤受屈的景况中，诗人对神的信心也受到极大的考验；当他重拾信心之后，就为我们撰写本诗，分享自己的体会。

诗人本来确信神善待心地清洁的人（1），但因见嫉妒狂傲人发达、邪恶者致富而深感不平（3），而几乎迷失跌倒（2），他列举具体的例子（3～12）以表示他的不平是理直气壮的；他们骄傲、强暴、邪恶、诡诈，亵渎神及毁谤同胞，却是富裕、健康、苦难不侵。于是诗人埋怨神：“你使我整天受苦；每日清晨，你都惩罚我！”（14，现代中文译本）

然而，在圣所中，当诗人与主有更亲密的关系时，他终于找到了解开恶人顺利而义人受苦这人生大问题的钥匙（20）：“他们像一场梦”。正如诗仙李白所体会的：“光阴者，百代之过客……浮生若梦，为欢几何？”人间的财物权位，尽皆虚幻。当时光消逝，一切尽将成为前尘往事，仿似雪地飞鸿。一旦鸿飞万里，白雪消融，又岂能再留一点痕迹？因此诗人有所感悟，充满喜乐和信心地说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（25）“我能够亲近神多么好啊！我以至高的上主作我的避难所；我要宣扬祂一切的作为。”（28，现代中文译本）

祈祷：求主赐下属灵的智慧，让我参透万事，在人生每一际遇都看见主恩手的引领。──《新旧约辅读》

74

黑暗中的亮光（七十四1～23）

诗人面对国难，深感悲痛。他和很多以色列同胞一样，对于神向自己选民的苦难视若无睹而深感困惑。在诗篇开始的时候，他就直截了当地提出了心中的疑惑：“神啊，祢为甚么长久丢弃我们？祢要永远向你的子民发怒吗？”（1，现代中文译本）

在人生的经历中，代表真理、圣洁的殿岂不是也常常荒凉吗？或许我们也会像诗人一样疑惑、埋怨：“我们的仇敌已把圣殿完全摧毁了，祢的仇敌在祢的圣殿欢呼，他们纵火焚烧祢的圣殿，他们亵渎敬拜祢的地方，我们一切的神圣标帜都不见了。”（3～4、7、9，现代中文译本）然而，我们有没有想过，造成这些情况的原因可能就是我们自己呢？

圣保罗曾经提醒：哥林多教会的信徒说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”（林前六19）引致这圣灵的殿污秽荒凉的往往不是别人，而是我们自己，因为人最大的敌人就是自己。我们不能得神喜悦，或圣灵的殿荒凉，不能只埋怨神和别人，好像以色列人一样。

在12节以后，诗人用赞美的说话开始了信心的祷告：“神啊，自古以来祢就是我们的王；祢多次拯救了我们。祢用大能力把海水分开；使泉水涌流，安排昼夜，立了大地的疆界，制定夏季冬季。”（12～13、15～17，现代中文译本）在人生的苦难和困境中，信心的仰望实在最难能可贵。盼望藉着圣灵的恩助，我们都能够获得信心和力量，在黑暗中看见希望的亮光。

祈祷：主啊，恳求祢帮助我们学习信心的功课，在希望中有喜乐，在困苦中能忍耐。──《新旧约辅读》

75

否极泰来（七十五1～10）

本诗与前诗是一个很强烈的对比。诗人在七十四篇所描述的经历好像是人走进了黑漆一团的山洞，看不到出路，没有光明。山洞里的人只是凭着信心喊叫，请求神援手，洞里埋怨与呼求声混成一团。本篇开始即表现了诗人无比的信心，他的信心是那样坚强。因此，虽然未出山洞，也未能看到洞外的阳光，但已经高唱赞美之歌：“神啊，我们称谢祢，我们称谢祢！”（1）

基督徒拥有最大的福气就是对死亡一无所惧。属灵伟人圣方济各凭着信心，在生命步向终结之时，竟然亲切地称呼死亡为兄弟。诗篇二十三篇的作者则分享他的经历说：“纵使我走过死荫的幽谷，我也不怕灾害，因为有主祢跟我同在。”（二十三4，现代中文译本）本诗的作者就凭着这信心，去歌颂神奇妙的权能与荣耀。

他深信神终必彰显大权能，对世人施行公平的审判，因此恶人将不会永享福乐（2～5）。祂是最终的审判者，不合乎祂要求的都要得到应有的惩罚（6～8）。

本诗所表现的信心实在是基督徒不能片刻缺乏的宝贵嗣产，能为我们带来力量与安慰。人生好比一条通道，路上未必尽是光明和平坦，途中所遇也不一定是朋友。每当生命的风雨临到，陷入崎岖困境，或是遇人不淑之际，仰望祂将会为我们带来难以言喻的安慰，加给我们继续前行，奋斗到底的力量。因为我们深信那位创始成终的神，“要粉碎邪恶者的权势；加强义人的力量。”（10，现代中文译本）

祈祷：主啊，求祢教导我们知道，审判并不是来自世上，只有祢的审判才最重要，并且深信在生命的深处和尽头，将会有祢最公平的审判，好叫我们尽心竭力，善用世上每一片时光去荣耀祢。──《新旧约辅读》

76

回应神的恩典（七十六1～12）

神的恩典不是书本上的空谈，而是历史和生命中的真实，数之不尽，受之有愧。彷佛天降甘霖，又如荒漠甘泉，能应及时之需。

信徒不够热心，往往是因为忘记了神的恩典。我们拒绝委身和奉献，主要的原因还是未能体会神以恩典为岁月冠冕的意义。

神的恩典是信心和喜乐的基础。当生命出现逆境，信心就会动摇，平安和喜乐很容易就成为奢侈品。这时候，数算神在过去日子赐下的恩典可以使一切改观。一位近代诗人提醒：我们，如果“遇见苦难如同大波浪”或是“忧愁丧胆似乎要绝望”，“若把主的恩典从头数一数，必能叫你惊讶立时乐欢呼。”

不错，神的恩典是真实可靠的，在我们的生命中一次又一次地出现，是确实不用怀疑的。正如诗人具体地指出：“神在犹大，人人认识；他的名在以色列，人人尊崇。”（1，现代中文译本）祂在耶路撒冷和锡安山，“折断仇敌的弓箭……”，“祢击败敌人”，“他们的战马骑士就都死亡”（2～6，现代中文译本）。

神是昔在、今在、永在的真神，既然祂在过去用具体的事实表明祂的恩典和大能，难道祂在现在和将来会对我们不闻不问吗？因此，诗人教导我们“人的忿怒将使你（神）更受颂赞”，而劫后余生，饱尝主恩滋味的人更要用具体的行动（谨守神的节日）来响应祂的恩典和慈爱（10）。

思想：数算神的恩典是喜乐的根源，懂得谢恩的人常活在喜乐之中。──《新旧约辅读》

77

灵性的挣扎（七十七1～20）

诗人继续与我们分享他灵性挣扎的经验。他是那么坦率真挚，很容易就在我们内心的深处带来共鸣。

天路历程是漫长的，灵性的景况好像潮汐，有时高涨，有时低落。人生得意时我们不容易记起神，为所受的恩典；当时运逆转，事事碰壁，挫败痛苦接踵而来，我们便容易向神呼求，所谓“穷则呼天，痛则呼父母”。写诗的时候，诗人正面临极大的痛苦。痛苦可能来自个人的际遇，也可能是因为国破家亡引致的忧国之情（本诗相信是写于犹大国被巴比伦攻占之前后，约为主前七世纪至六世纪之间）。

诗人在苦难中向神祈祷：，最初却得不到安慰，感到沮丧万分（1～4），信心渐渐动摇（5～9），甚至说：“难道神已经忘记了开恩？难道忿怒已取代了祂的怜悯？”（9，现代中文译本）然而，第10节清楚地表明，诗人虽然身陷忧患，却并没有指控神是苦难之根源。他说：“这是我的懦弱”，因此立刻提醒：自己要记住神伟大的作为，回忆祂往日所成就的奇事。于是他高唱赞美的颂歌：“神啊，祢所做的都是圣洁；没有其他的神可以跟祢相比……祢跋涉海洋，跨越深渊……像牧者一样带领祢的子民。”（13～20，现代中文译本）

思想：我有没有诗人的经验，就是当苦难临到时，在祷告中也得不到安慰？原因是甚么？从抱怨到歌颂，其中经历的是何等大的挣扎！──《新旧约辅读》

78

善变的人（七十八1～22）

本篇的篇幅很长，作者可能是大卫时代的亚萨。这是“亚萨篇”中的第七篇，也是“历史篇”的第一篇。本诗紧接上篇末节，藉历史事实带出几个重要的信息，去提醒：以色列的同胞紧记历史的教训，迁善避恶。

1. 向子孙述说民族的历史、神的权能和奇妙的作为，教导他们遵守神的法律，是每一个以色列人不能忽略的本分（1～8）。

2. 虽然神是慈爱和信实可靠的真神，在历史中多次向以色列人广施恩惠，拯救他们于水火之中，帮助他们免除法老的劳役，带领他们脱离埃及之压逼（9～16）；但他们还背弃祂，拒绝相信这一位创造和拯救的真神（17～22）。

3. 神的可靠和人的善变恰好是一个强烈的对比。

4. 神弃绝重复地对祂叛逆不忠的人，但拣选和喜悦遵守祂的诫命、实行祂旨意的人。

今天教会的信徒（神的新选民）也应该重视自己在家庭中教导的本分。我们可以多与家人分享神在我们生命中所施行的奇妙作为，教导他们有关神的慈爱、公义、伦理标准和诫律守则，好叫他们也认识和接纳祂为生命之主。

在变幻无定的世代，对于善变的人来说，一位充满慈爱而永不改变的永活真神，实在是至高无上的选择和归宿。

祈祷：神啊，祢照自己的形像创造我们，愿祢在我们之中保守这形像。

可靠的神（七十八23～41）

“耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。”（诗一四五8）

“耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的信实直到万代。”（诗一○○5）

“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。祂不长久责备，也不永远怀怒。”（诗一○三8～9）

从古到今，旧约到新约，神都没有改变。海可枯，石可烂，但神的慈爱却永远长存。这是旧约中神子民的经历，因此诗人异口同声的歌颂祂的慈爱。诗篇第五卷就是以这样的颂词开始的：“你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存！”（诗一○七1）同样的颂歌在这诗卷重复了多次（诗一一八1，一三六1）。

神的爱先于我们的爱。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹四10）这篇诗的作者又怎样看呢？他相信神有无限的宽恕，正如主耶稣在十字架上所表现的爱和赦免一样，虽然我们冥顽不灵，祂还是藉着十字架的爱，让基督在十架上张开手臂，表明祂对我们的忍耐。虽然以色列人冒犯神（19～22），但“祂还是向天空发令，命令天门开启；祂从天上赐他们粮食……使他们饱足……”（23～37，现代中文译本），因为“神怜悯祂的子民”（38）。

“亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”（约壹四11）我们办得到吗？

思想：神是在历史中作工的神。在你的个人历史中，祂曾为你作过甚么？

善变的人（七十八42～72）

诗人继续用事实去说明他在前一段的结论（40～43），他不厌其详地数说神曾经给予以色列人的帮助。首先是在埃及的奇事神迹：河水变血、苍蝇、青蛙、蝗虫、冰雹、霜雪、瘟疫、杀埃及人长子（44～51）；然后是旷野中的带领：饮食的供应、应许地的赐予、对各支派土地的分配。这一切历史都说明了神的恩典是超过我们所应有、甚至我们所期望的。

然而，虽然神的恩典慈爱千秋不变，但人感恩的心却像寒暑表的水银一般，时刻不定。“他们跟?宗一样叛逆不忠；他们跟松弛的弓一样不可靠。”（57，现代中文译本）以致神发怒，加以完全弃绝（59）。

神固然充满仁爱，但祂也是公正无私的，赏善罚恶是祂永远不变的原则。当以法运支派悖逆，不配作圣洁的子民，祂就抛弃了在示罗的帐棚（60），遗弃了这约瑟的后裔，把以色列人敬拜的中心迁移到“所喜爱的锡安山。在那里，祂建造圣殿，高与天齐，像大地竖立，永远稳固。”（68～69，现代中文译本）

凡对祂忠贞的，神就会拣选他，成为自己忠诚的仆人，承担拓展天国的使命。这是永远不变的真理，从前这样，现在这样，以后也这样。

不变的神，善变的人，何等强烈的对比！

思想：在你的个人历史中，你曾为神作过甚么？──《新旧约辅读》

79

忧国伤时乃信徒本分（七十九1～13）

本诗与七十四篇相似，都是为国遭难的祷告。祷告中诗人向神倾诉仇敌攻占圣城耶路撒冷，玷污圣殿的情景。犹太人为了纪念耶路撒冷两次被毁，常诵念这两篇诗。本诗再一次让我们看到诗人的忧国之情，和爱神之心。

儒家渴求忠恕仁义的至善境界，必须出之诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。信神的基督徒也应本乎耶稣的精神，投入历史，对生命有所承担，而不应只尚空谈，听道而不行道，研道而不以身证道。诗人感到神爱整个以色列民族，因此祂自己生命虽然未受威胁，但对同胞的苦难却有切肤之痛，禁不住为他们代求：“他们拿祢子民的尸首喂秃鹰”（2，现代中文译本），“他们使祢的子民血流成河”（3，现代中文译本），“求祢快快怜悯我们，因为我们已经丧失了一切希望。神啊，求祢帮助我们，拯救我们。”（8～9，现代中文译本）

这分有如骨肉之亲的民族情感对诗人来说是千真万确的。因此，他向神祈求的时候是用“我们”而不用“他们”，这表示他虽然认识到自己的国族和同胞罪孽深重，然而，他也不愿意离弃他们。另一方面，他也深深认识到罪必须获得赦免，才有生机：“神啊，求祢……搭救我们，赦免我们的罪。”（9）

诗人向神寻求拯救和援助，固然是为了要让同胞脱离困境。但更重要的，还是他不愿意神受到嘲弄：“为甚么列国发问：‘你们的神在哪里呢？’”（10，现代中文译本）他盼求神施展大能，警恶惩奸，这样，作为祂子民的人，将会向祂献上赞美和感谢。“这样，作为祢子民和羊群的我们，要永远感谢祢；要颂赞祢，直到万代！”（13，现代中文译本）

思想：不爱所看见的邻舍同胞，就不能爱看不见的神。没有爱国的情，就不能显出对神的爱。──《新旧约辅读》

80

回转归向神（八十1～19）

本篇可能是北国（以色列）陷落时所写的，作者相信是南国（犹大）一位名叫亚萨的诗人。他目睹北国的人民被掳至亚述，不能再在国中敬拜和亲近神而悲哀叹息。这位诗人对神有很深的体会，他称呼神为“牧者”和“坐在二基路伯上的（主）”。前者表明他相信神是一位慈爱的神，无微不至地爱护自己的子民，好像牧者照顾羊群一样。后者则表明他相信神是圣洁而充满能力的。第1节下所说神所坐有“二基路伯”的东西是约柜，在以色列人出埃及后，进入迦南前的旷野路程中，以法莲、玛拿西和便雅悯是被安排紧贴约柜后面的支派。因此，“坐在二基路伯上的”神是清楚的说明了诗人对神的能力满有信心，祂将会引领自己的子民离恶从善，化险为夷。

当然，本诗所强调的是“牧者”的信念。假若神是牧者，我们就是祂的羊，面向牧者、跟随祂带领的就会有平安。可惜，我们很多时都像以赛亚所说的：“如羊走迷，各人偏行己路。”（赛五十三6）惟有回转归向神，我们才有转机，得到更新而充满喜乐的生命。主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约十四6）“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约八12）

诗人知道以色列人的悲哀，也是每一个人的悲哀，就是离开正路走上歧途；拒绝光明，陷入黑暗。若不回转，就永远活在罪恶和痛苦之中。因此，他再三的呼求神帮助他们回转（3、7、19）。

祈祷：最慈爱的牧者，求祢不但赐我们回转的智慧，更赐我们回转的勇气，以致祢的恩典可以临到我们。──《新旧约辅读》