第一章

先知的婚姻（一1～11）

何西阿书一章至三章以先知本人的家庭关系，来象征耶和华与以色列的关系，更藉何西阿的经历，说明耶和华如何怜爱祂的子民。

·神的吩咐──为甚么神昐咐何西阿去娶淫妇为妻呢？圣洁的神怎会如此要求先知呢？最好的解释是把“淫妇”看作先知忆述其婚姻生活时，如此理解神的吩咐。即是说何西阿娶歌篾为妻时，她不是淫妇，不是妓女；但在结婚之后，她才开始不守妇道，对丈夫不忠贞。第2节下半节指出何西阿的婚姻的象征意义：以色列人为神所拣选所爱，但他们却行淫乱，随从别神，离弃耶和华，正如何西阿的妻子一样。

·神的审判──留意何西阿三个儿女的名字都有象征的意思，是耶和华要审判以色列人，从追讨他们杀人流血的罪开始，不施怜悯，以至要终断立约的关系。耶和华是公义严厉的神，万不以有罪的为无罪。当我们在属灵生活上犯了淫乱，神的审判惩罚也必临到，因为凡祂所爱的，祂必管教。

·神的应许──第10节的“然而”带来转机。耶和华是慈爱的神；祂审判，但也施拯救。祂应许以色列民必得复兴，与神的关系复和，得称为神的儿子。

祈祷：神啊，祢的引导有时难以明白，我的遭遇也许比较特殊，但求祢使我能明白、体会祢的心意。──《新旧约辅读》

第二章

以色列民的淫乱（二1～13）

本段应由第2节开始，第1节接续上文应许复兴的预言。本段所涉及的有双重焦点：一方面论到先知与妻子的关系；另一方面讲及耶和华与以色列民的关系。二者有交搭重迭的地方，甚至有时分不清是先知本人或是耶和华在说话。

何西阿的妻子此时已行了淫乱，心中起了意念要离家出走，随从她所爱的人。第2节是先知对儿女的讲话，希望藉此使他们的母亲回转，弃绝淫行。当先知的妻子遇到困难挫败时，才想到要归回前夫，正如浪子穷途末路时便想起慈爱的父亲。在罪中失意受挫折，往往驱使我们悔改回转归向神。

以色列人犯了属灵的淫乱。他们的“爱人”是巴方诸神；他们离弃耶和华，不忠于所立的约，反倒敬拜事奉迦南人的偶像。他们以为农产的丰收是拜巴力所赐（12），因为巴力被看为使百物繁殖生产的神，却不知道耶和华真神才是一切美善恩典的源头（8）。因此，以色列人也必受到神的对付，耶和华将要收回祂的祝福（9、12），并使欢乐的节期止息（11）。虽然如此，耶和华同样向以色列人招手，呼召他们回转。在灵程上，我们何等的容易被各种事物吸引，以至转移了爱慕的目标，让我们不会忘记主（13）。

祈祷：主啊，我的好处不在祢以外；离开了祢，我就不能作甚么，求你保守我常在祢爱中。──《新旧约辅读》

第三章

爱的复合（二14～三15）

爱具有无限的力量，可使破裂的婚姻复合，隔离的关系复和。二14～23这一段是应许，表示耶和华并不放弃祂的子民，必与他们和好如初。

·以色列民必重新成为神所爱的对象，耶和华以他们为“妻”（参何二19～20）。希伯来文的“巴力”意思是主人、丈夫。但巴力亦是迦南的神名，为了避免误用，耶和华将被称为“伊施”，就是我的丈夫的意思（二16～17）。

·经文以出埃及的事件作背景：“领她到旷野”（二14），“与幼年的日子一样”（二15）。耶和华起初如何拣选并爱以色列，祂必爱到底。转回归向神的子民，可重温旧梦。

·神必使以色列得享祂所赐的福分（二21～22），神的咒诅变为祝福。留意“耶斯列”这名字两个不同的用法（二22；比较一4）。

在三1～3中，何西阿依照耶和华的吩咐，将那行淫离开了他，现已沦落卖淫的妻子买赎回来。去爱这样的一个妇人实在不容易，但惟有这样先知才能体会耶和华的心肠：以色列人偏向别神，“耶和华还是爱他们”（三1）。买赎回来的妻子，必须接受纪律痛改前非，才与先知同住。照样，以色列民也要经过一段受管教的时期，就是被掳到外邦。

祈祷：主啊，我感谢祢，虽然我曾跌倒，多次叫祢伤怀，但主祢爱我，将我寻回。──《新旧约辅读》

第四章

不认识神（四1～19）

从第四章起，再没有提及何西阿与妻子的事，而是针对以色列与耶和华的关系。本章开始以法庭审案的方式来描写。“耶和华与这地的居民争辩”（1），“争辩”是当时法律上的用词，意思是耶和华控告以色列民。罪名有三项：?没有诚实；?没有良善（守约的慈爱忠信）；?没有神的知识。第四章所陈列的，特别是第三项的控罪。

“无人认识神”指人对神缺乏正确的知识，这知识不是理论或学问，而是“神的律法”（6）──是耶和华与以色列立约时的启示，是神向祂子民的要求。第2节所列出的罪恶，反映出人不遵守十诫的吩咐。不认识神其实就是弃掉、忘记（6）及不遵行神的诫命（10）。

祭司要负起极大的责任，因为他们没有教导百姓明白神的律法，只顾献祭的仪式而从中得益。以色列人也被神指责，他们拜偶像、醉酒、行淫，在信仰与道德方面都败坏堕落（11～14）。这都是离弃耶和华的明证，也是后果。“伯·亚文”（15）指伯特利，意思是偶像之家，是对伯特利（神的家）讽刺的名字。

我们是否认识神呢？神的话是否成为我们生活上的准则与指导？我们遵守祂的命令有多少呢？

祈祷：神啊，祢认识我，鉴察我；祢也启示了我使我认识祢。求祢使我在恩典和知识上长进。──《新旧约辅读》

第五章

归向耶和华（五1～六11）

五1～14是耶和华向以色列全家所宣告的审判。本段重复神指控以色列的罪：“他们也不认识耶和华。”（五4）他们实际上的表现包括：

·强暴残害，肆行杀戮（2）。

·“行淫”、“淫心”（3～4），指属灵上的淫乱──拜巴力、以及道德上的奸淫邪荡。

·骄傲、行事诡诈、倚靠外表的献祭等礼仪（5～7）。

五8～14显示以色列的敌人将起来攻击他们，带来欺压、毁灭、荒凉。这段经文的历史背景，大概是指以法莲与亚兰联兵，企图逼使犹大加盟，一同对抗亚述（参王下十六5～9），结果以法莲与犹大都蒙受亏损。先知指出这事出自耶和华的审判，不能从人得着解救或医治。

神不悦纳人的牛羊，祂甚至转面离开。得罪神的人必须悔改、承认己罪、寻求耶和华。六1～3发出一个呼唤，亦是一个决志：“来吧，我们归向耶和华！”耶和华对回转归向祂的人，应许肯定的同在（六3）、医治与照顾（六1）。被责备为不认识耶和华的人，现今立志“竭力追求认识祂”（六3）。如果我们受到神的对付──撕裂与打伤，让我们有属灵的知慧与胆量，认定惟有祂才可以医治，并使我们苏醒复兴。

祈祷：主啊，求祢每天出现临近我，像晨光、像甘露。──《新旧约辅读》

第六章

归向耶和华（五1～六11）

五1～14是耶和华向以色列全家所宣告的审判。本段重复神指控以色列的罪：“他们也不认识耶和华。”（五4）他们实际上的表现包括：

·强暴残害，肆行杀戮（2）。

·“行淫”、“淫心”（3～4），指属灵上的淫乱──拜巴力、以及道德上的奸淫邪荡。

·骄傲、行事诡诈、倚靠外表的献祭等礼仪（5～7）。

五8～14显示以色列的敌人将起来攻击他们，带来欺压、毁灭、荒凉。这段经文的历史背景，大概是指以法莲与亚兰联兵，企图逼使犹大加盟，一同对抗亚述（参王下十六5～9），结果以法莲与犹大都蒙受亏损。先知指出这事出自耶和华的审判，不能从人得着解救或医治。

神不悦纳人的牛羊，祂甚至转面离开。得罪神的人必须悔改、承认己罪、寻求耶和华。六1～3发出一个呼唤，亦是一个决志：“来吧，我们归向耶和华！”耶和华对回转归向祂的人，应许肯定的同在（六3）、医治与照顾（六1）。被责备为不认识耶和华的人，现今立志“竭力追求认识祂”（六3）。如果我们受到神的对付──撕裂与打伤，让我们有属灵的知慧与胆量，认定惟有祂才可以医治，并使我们苏醒复兴。

祈祷：主啊，求祢每天出现临近我，像晨光、像甘露。──《新旧约辅读》

第七章

内忧外患（七1～16）

第七章继续显露以色列的罪恶，以“内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰”（1）来形容当时国家所面对的形势，堪称内忧外患。

3～7节提及君王、首领、官长，似乎是以宫庭作背景，暗示政治上的阴谋。有人在背后策动政变，表面好像毫无动静，如烤饼的“暂不使火着旺”（4），但顷刻成熟便一触即发，使官长与君王仆倒而死。耶罗波安二世死后十五年内，登位的相继被杀；何西阿亲身经历这些变乱，看见国家的忧患。

8～16节所针对的是以色列在国际上的外交政策。以法莲被称为“没有翻过的饼”（8），是混杂的，只得一面烤熟，不宜入口作食物，故此是没有价值的。以法莲被形容为“好像鸽子愚蠢无知”（11），遭遇困苦时只知靠拢国际的大势力，求告埃及或投奔亚述，但他们的道路不会亨通。

以色列的骄傲，就是以为自己可以承担大局，且可倚靠外来的帮助，不需归向耶和华。这种自足，却是自欺、不自量力的心态，是何等的可怜。神定意要救赎他们（13），可是以色列人却离弃、违背、说谎、悖逆、抗拒。我们是否也像以色列民，祷告的时候也不是出于諴心，只求“五榖新酒”呢？

祈祷：主啊，我对自己、对别人行事为人如何，祢都知道。求祢除去我的一切虚假、恶毒与骄傲。──《新旧约辅读》

第八章

不蒙悦纳（八1～14）

本章开始便发出警讯：“敌人如鹰来攻打耶和华的家”（1）。这是指当时所向无敌的亚述军队前来侵略以色列。米拿现作王时要向亚述进贡，才得幸免灾祸；可是到了比加辖作王时，亚述又再来攻打（参王下十五17～29）。

这些政治局势的不安，何西阿看出是神所激发的，要带来惩治与熬炼。因为以色列违背神的约，干犯律法，丢弃良善，先知亦指出耶和华不喜悦的事。

·“立君王，却不由我”（4），表示没有先寻求神的旨意，对当时篡位夺权的风气作出批判。

·撒马利亚敬拜牛犊（5），并且增添祭坛（11）。这是离弃耶和华转拜别神的明证，陷自己于罪中。先知指出拜牛犊的愚拙，因为它们“并不是神”。

·在政治的立场上，以色列成了投机分子，好像野驴一样固执己路，投靠强大的亚述（9），但却徒劳无功，只带来悲惨收场（7）。

·献祭变成了没有意义的行动，并不按照律法的要求（12），故此不蒙神的悦纳。献祭沦为以色列人吃喝的一个场合。

以色列忘记造他的主，但神却记念他们的罪孽，使他们面临被掳的命运（13）。

祈祷：主啊，祢记念我的罪孽之时，求祢亦以怜悯为怀。──《新旧约辅读》

第九章

丰盛变为缺乏（九1～17）

本章1～9节的背景是以色列人的节期。经文提及“酒醡”与“新酒”，故极可能是夏末的住棚节，以色列人聚集庆祝葡萄的丰收。这本来是充满欢乐、向神感恩的时刻；先知何西阿却利用这个机会，向群集的百姓宣讲，指责他们的邪淫与罪孽（1、7）。民间的欢乐将要止息，田间的出产缺乏，因降罚的日子临近了。百姓要面对：?粮食的短缺；?耶和华不悦纳他们的祭物；?被掳到外邦。

在神的恩典中堕落是何等的可怜：欢乐变为哀伤，丰富变为缺乏。以色列民的反应如何呢？他们不但没有悔改，反而讥笑先知是“愚昧”和“狂妄”的（7）。却不知道神兴起先知，是要他们作以色列的守望者（第8节的中文翻译不妥善，应指先知作以法莲守望的）。今天的教会同样有先知的使命，依照神的标准，对淫乱、犯罪、邪恶的世代发出责备和警告，若有所顾忌而畏缩，就不忠于神的托负了。

10～17节简略提及以色列的属灵历史，指出两件可恶的事：

?巴力·毘珥事件（参民二十五），他们行淫拜巴力；

?在吉甲（参撒上十一15），他们厌恶耶和华为王，膏立扫罗作王。

这两件事有严重的后果，影响深远，使以色列沦为荒凉、不生育之地。本段有不少生动之形容及比喻的描写。

祈祷：主啊，保守我们常在祢的恩典中，不致堕落。──《新旧约辅读》

第十章

执迷不悟（十1～15）

在富裕中的基督徒面对甚么危机呢？以色列在繁荣安舒的日子里，好像结果繁多的葡萄树，却增添祭坛和柱像，拜偶像之事越发兴旺。他们有宗教的传统与礼仪，却不专一敬拜事奉耶和华，而是“心怀二意”，给假神（牛犊）留余地，招致神的惩罚。

结果如何呢？这些祭坛柱像必被拆毁，牛犊也被毁灭，一无所剩。我们的钱财、精力，时间，不要放在任何“偶像”身上。这些都必立不住，都必如空过去，惟有主是配得我们敬拜事奉的。

9～11节中，先知提及“基比亚的日子”，指责百姓所犯的罪。士十九章记载基比亚人的大恶行，引致以色列内乱，众支派联合攻打便雅悯人，造成大屠杀。另一方面，基比亚是扫罗的家乡（撒上十26），是他被膏立作王后的首都，与以色列人厌恶耶和华作王另求立王有关。“两样的罪所缠”（10），可能是指这两件事。

蒙恩的途径是离罪寻求耶和华（12）。因此先知呼吁以色列民：寻求神，行公义，就得着神的慈爱。倘若百姓依然行恶，则自取其辱，自招灭亡。神的审判已展开，且迅速临到（14～15）。“人种的是甚么，收的也是甚么。”（加六7）

祈祷：主啊，求祢除去我心中的偶像，让祢在我心中作王，结出公义与慈爱的果实。──《新旧约辅读》