第1章
迎接新生王（一1～25）

·耶稣基督的家谱（1～17）

犹太人在介绍一个人的生平事迹时，很喜欢以家谱的记叙作为开始，马太福音的作者在介绍这位新生王的时候，也没有例外。这家谱有三处特别值得注意的地方：

1. 作者主要把耶稣基督看为承继大卫王宝座的人，其次是亚伯拉罕──第一个接受神应许的人──的后裔，以应验神对亚伯拉罕的应许。

2. 作者很有系统地把耶稣基督的谱系分成三组，每组十四代；显然，家谱中有些人的名字是被作者删去了（圣经原文的“生”字，有时不一定是指父子，也可以指祖孙的关系）。

3. 作者在家谱中提及四个妇女的名字：她玛（3）、喇合（5）、路得（5）和拔示巴（6），她们都不是犹太人，而且其中三人（她玛、喇合、拔示巴），更曾在她们的人生中有过不甚光彩的一页。可见新生王的降世，显明了神那普世性的慈爱；在祂为人类预备的救恩里，是没有性别和种族的界限存在的。

·耶稣基督的诞生（18～25）

犹太人的婚姻程序共有三个步骤：定亲（当事人在孩童时期由父母或媒人促成）、订婚（确立双方在年幼时所立之约，双方若不同意，可于订婚前解约；订婚期间双方并未享受夫妇的权利）、成婚。马利亚就是在与约瑟订了婚的阶段中，从圣灵怀了孕，生下耶稣。“耶稣”这名字，乃“耶和华是救赎主”的意思。祂降世为人，目的是要把你和我从罪恶里拯救出来，使我们得着新的希望。

同时，作者还指出这件事的发生，应验了神在古时藉先知所说的预言。神曾藉以赛亚向犹大王亚哈斯赐下童女怀孕生子的兆头，来显示他与犹大国同在。马太认定耶稣的降生，就是这预言最明确的应验。“神与我们同在”，是何等宝贵的应许和保证！

祈祷：感谢新生王耶稣，因着祢的降生，带给我完备的救恩。──《新旧约辅读》

第2章
博士朝拜（二1～12）

·东方的朝拜者（1～2）

耶稣降生在伯利恒的时候，东方有几个研究星象学的人，在天空看见一颗极不寻常的星，闪耀着灿烂的光辉。这几位博士确信有一位伟大的君王已经诞生，于是从东方来到耶路撒冷，要寻找那位新生的君王。

·希律王的阴谋（3～8）

当时替罗马帝国管理犹太地的藩王，是以东人大希律。由于他善妒的个性，加上晚年时横蛮无理的作风，使他得不到犹太百姓的欢心。当他听到有一位“真命天子”要诞生的消息，内心自然恐惧不安。耶路撒冷的居民都很了解希律的为人；他们知道希律一定会不惜任何代价，但求把新生王除灭。因此，全城的人都活在惶恐之中。果然，当希律得知弥迦先知曾预言弥赛亚将在伯利恒诞生之后，便差派博士们去仔细寻访新生的君王，还假意说自己也愿意去朝拜祂；其实他唯一的目的，就是要杀害那位生下来作君王的耶稣。

·敬献礼物（9～12）

博士们找到婴孩耶稣之后，便在祂面前俯伏下拜，并且献上黄金、乳香和没药给祂。有人认为这三样礼物，配合了耶稣是王、是神、又是救赎主的品格与工作。博士在梦中得到属天的指示，从别的路回乡去了，使希律无法实行他所预备的计划。

这段经文让我们看见，不同的人对耶稣降生的不同反应。有些人的心目中只有自我的存在，这种高傲自大的心态，足以把自己摒诸于恩典的门外；有些人虽然是圣殿的常客，也很熟习宗教礼仪和圣经知识，但仍与救恩毫不相干；有些人却存着谦卑敬虔的心来到主面前，把自己和最贵重的礼物呈献。你属于哪一类人呢？你会怎样对待新生王耶稣？

祈祷：主啊，我愿将一生呈献给祢，作为对祢伟大慈爱的响应。

躲避杀害（二13～23）

·逃往埃及（13～15）

博士走了以后，天使在梦中向约瑟显现，嘱咐他带着孩子耶稣和祂母亲马利亚，逃往埃及去，以躲避希律的杀害。约瑟得到天使的指示后，便立刻起来行动。从他身上我们可以认识到，顺服神的旨意和乐于为此付出代价，是每一个爱神的人必须时常实践的功课。于是他们在埃及住下来，直到残暴的希律王死了。

福音书的作者引用何西阿先知的话，把原指神带领以色列人出埃及一事应用在耶稣身上。作者的目的，是要表明在孩提时期的耶稣，已开始尝受人间的疾苦，经历人世的忧患，因此，祂必能深切体会人生的困苦，从而接纳和扶助那些被苦难折磨的人。

·屠杀婴孩（16～18）

希律根据先前向博士们仔细查问而得的数据，计算出孩子耶稣的年龄，随即下令杀戮在伯利恒和附近地方两岁以下的男婴。这行动的结果，自然是带来了伯利恒四周痛哭哀号的声音。因此，作者引用耶利米先知描写拉结在坟内为亡国的犹太人哀哭的话，来表达当日伯利恒地那些失去儿子的母亲的惨痛情况。由忌恨而引发的伤害，真是何等可怕！

·定居拿撒勒（19～23）

大希律死后，他的王国被三个儿子瓜分。亚基老继承他父亲作犹太人的王，也承受了他父亲一切的恶行。那时，约瑟再次在梦中得天使指引，带同耶稣和马利亚离开埃及，来到加利利境内的拿撒勒城定居；大希律的另一儿子安提帕在那里作分封的王。此处译作“拿撒勒人”，音近以赛亚书十一1原文的“枝子”──弥赛亚的称号。耶稣的童年，就是在这个无名的小镇中度过。至高神的儿子，甘愿做个出身寒微的人，为要向你和我显明救赎的慈爱。

祈祷：求主教我学习谦卑和顺服的功课。──《新旧约辅读》

第3章
先锋约翰（三1～10）

·宣扬悔改（1～6）

施洗约翰还未出来传道之前，犹太人已有四百年的时间，听不见神藉先知对他们说话。因此，当约翰以先知的姿态站起来时，在犹太百姓的心中，产生了深切的回响。约翰的衣着很像古时先知的服饰，尤其是与以利亚先知的相似；他吃的是旷野游牧民族的食物，他讲道时带着说服的能力，他直接指斥人的罪恶。福音书的作者指出，约翰的出现正应验了以赛亚先知的预言。古代帝王出巡时，百姓要预先为他修直铺平道路；以赛亚以此比喻神彰显荣耀之前、人应有的准备工夫。施洗约翰呼召百姓离开罪恶，回头归向神，就是为弥赛亚的工作铺路，应验了先知的话。约翰的信息是要人立刻悔改，而愿意回转的人，都要以具体的行动（接受洗礼）来表明内心的悔意，预备自己迎接神国的到来。

·指摘罪恶（7～10）

法利赛人和撒都该人，是犹太人的两大宗教党派。前者严守宗教规条，但往往沽名钓誉、言行不一；后者乃崇尚机会主义者，常为求自保而不惜与当权者同流合污。约翰把他们比作毒蛇的子孙，同时向他们郑重指出：口头上的悔改、神选民的身分和祖宗的遗荫，都不能救人脱离神的审判；惟有从悔改的心引发出来的表现，才可以蒙神悦纳。

原来神要求我们的“悔改”，是包括“后悔”和“改过”两个步骤的，缺一不可。有时我们虽然会为自己的罪过后悔，也向神祈求赦免，却没有彻底离开那些过犯的决心和行动，这并不是真正的悔改。

祈祷：求主赐我力量离开缠累着我的罪，叫我完全归向祢。

耶稣受洗（三11～17）

·圣灵与火的洗礼（11～12）

作为弥赛亚的先锋，约翰向犹太百姓介绍弥赛亚的身分和工作。“提鞋”原是奴仆的本分，约翰借用此俗语来表示自己不配做弥赛亚的仆人。约翰用水给百姓施洗，表明悔改与罪得赦免；祂却用圣灵与火施洗──前者是一个应许，指圣灵的浇灌，带给人新生与能力，后者乃一项警告，象征审判或圣灵炼净的功能，把邪恶的渣滓除掉。“簸箕”是木制的扬榖去糠的工具，当打榖工人把簸箕里的谷子往空中一扬，重的麦子会落下，轻的糠会被风吹去。麦子会被收进仓库，而糠却被留下当作烧火的燃料。弥赛亚的审判工作，主要亲是把不同的人分别出来。

·尽诸般的义（13～17）

约翰拒绝给耶稣施洗的行动是很自然的，因为他觉得耶稣并没有甚么罪恶需要忏悔；然而，耶稣却坚持要接受他的洗礼，因为祂要时刻全心遵行父神的心意。耶稣的受洗，一方面表示祂承认约翰的工作和信息是从神来的；另一方面表明祂愿意屈尊与罪人认同，承担世人所犯的罪过。

耶稣受洗后，圣灵降临在祂身上，天上也传来父神的声音。圣灵的降临与天父的见证，都表明耶稣就是旧约先知所预言的弥赛亚。神的灵要住在祂身上：祂要以仆人的身分，藉着受苦和牺牲，完成拯救世人的伟大使命。

人的生命能否发挥最大的效能，全视乎他是否愿意将自己交在神的手中，时刻委身遵行神的旨意。一个只顾保留自己、不肯学习付代价、不愿走谦卑顺服道路的信徒，他的生命力必然是暗淡和薄弱的，也难以成为影响他人的美好见证。

祈祷：求主助我学习祢的样式，一生遵行父神的旨意。──《新旧约辅读》

第4章
耶稣受试探（四1～11）

·圣灵的工作（1）

圣灵在耶稣受洗时降临在祂身上，引领祂往旷野去接受魔鬼的试探，作为祂在传道实习期的部分工作。

·石头变食物（2～4）

这试探的目的，是要引诱耶稣不理父神的旨意，单运用自己作为神儿子的无限力量，去满足自己的需要。耶稣引用申命记八3作答，表明自己只会遵照天父的意旨行事，而绝不会凭私意作决定。

·从殿顶跳下（5～7）

这试探目的在引诱耶稣，要用行动来迫使父神为他行使神迹，以满足一己的超越感。这次魔鬼还引用了诗篇九十一11～12的话，但只是断章取义地加以引用，因为经文的原意，是指神会在祂百姓的日常生活中眷顾和保守，而非谈及故意置身于危险中以试探神是否看顾。耶稣引用申命记六16来作答，表示祂决不犯上昔日以色列人在旷野屡次试探神的罪。

·伏拜魔鬼（8～11）

这试探是要耶稣依循魔鬼所定的条件和方法，去满足自己的权力欲。耶稣再次引用申命记的话（参申六13），表明自己敬拜和事奉的唯一对象是父神，这项声明清楚显示耶稣是甘愿顺服父神的旨意，奔走十字架的道路。

我们从这段经文中，可以得着以下的提醒：和安慰：

1. 时刻警醒：魔鬼会时常伺机乘虚而入，引诱人犯罪离开神，所以我们必须靠着主的能力，时刻警醒生活。

2. 勤读圣经：熟读、正确理解和遵行神的话，是胜过试探的秘诀。

3. 安心靠主：主既曾亲受试探，所以必能体恤我们的软弱；祂既已胜过试探，所以也有足够的能力帮助我们得胜。

祈祷：得胜的主，求祢时刻保守我，帮助我胜过魔鬼的试探。

加利利工作（四12～25）

·开始传道（12～17）

当耶稣听见施洗约翰因责备希律安提帕迎娶同父异母兄弟腓力的妻子而被囚禁的消息后，他便走到靠近加利利海西北岸的迦百农去，在那一带地方开始传道。福音书的作者认为这里是合适的传福音基地，因为先知以赛亚早已预言，那些在约旦河以外地方的外邦人，也得以承受弥赛亚的祝福。

·呼召门徒（18～22）

耶稣呼召的首批门徒，他们大都在以前已经认识耶稣，而这次主耶稣要呼召他们作出更彻底的奉献，他们要作得人的渔夫，就是将人带进神的国度里。这项使命是最重要和最有价值的；当神的呼召临到时，任何人或事物都不应成为我们回应这呼召的拦阻。昔日那位呼召门徒献身于传道工作的主，今日仍在寻找愿意撇下一切来跟随祂、服事祂的人。

·周游加利利（23～25）

这阶段是耶稣公开传道和医病的时期。“会堂”是各地的犹太人在安息日用作崇拜，平常用作教育和处理公众事务的地方。耶稣以此为根据地，宣扬天国的好消息，就是神要按照祂的应许来到人间。同时，祂深切体恤人肉身的软弱，医好了所有到祂面前求助的人。耶稣治病和赶鬼，标志着弥赛亚时代已经开始，也使天国的能力得以大大彰显。

耶稣的内心所惦念的，往往是别人的需要；他的眼目所关注的，常常是别人的处境。我们却爱把注意力完全集中在自己身上，对周围的人身心灵的需要视若无睹，对他们的呼救声置若罔闻。你愿意求主帮助，以冲破自我的障碍吗？

祈祷：求主让我看见失丧人的可怜光景，教我向他们宣扬祢的爱。──《新旧约辅读》

第5章
八福（五1～12）

马太福音五至七章通常称为“登山宝训”，主要描写天国子民应有的生活准则。这里所说的“山”，是迦百农一个平滑的山坡。耶稣在群众面前把这些真理教导门徒，并且向他们强调知行合一的重要。

祂首先宣布八类人可以蒙受神所赐的福气：

1. “虚心”（3）是指认识自己灵性的贫乏而愿谦卑接纳神的引导。

2. “哀恸”（4）是指认识罪恶的可怕，因而为自己的罪、为世界的不平与不幸感到悲伤。

3. “温柔”（5）是指认识自己的软弱和限制，而愿意柔顺地安于神所安排的境遇，并以谦和的态度面对周围的人。4. “饥渴慕义”（6）就是迫切盼望个人与神建立正常和紧密的关系，进而盼望公义得以在世上彰显。

5. “怜恤”（7）含有宽恕、原谅的意思。

6. “清心”（8）就是内心纯洁无伪。

7. “使人和睦”（9）是指追求与缔造和平。

天国子民所追求的价值标准，是与属世的人所追求的完全不同，因此，他们是不受欢迎的一群，也要为持守真理而遭受逼迫；然而，他们却要为此而欢欣，因为神已为他们预备荣耀的赏赐，他们也得以与那些被景仰的忠心神仆并列，一同享受属天的福气。

我们还须注意下面的一些原则：

1. 这八种品格并不是人性的自然表现，而是透过神的恩典和圣灵的工作所产生的果效。

2. 这些品格把信徒与非信徒在本质上的分别显明出来。

3. 所有信徒都应遵照这教训去生活。

4. 所有信徒都应表彰整个教训的各部分。

祈祷：恳求主赐我足够的力量去活出天国子民的荣美品德，好叫我成为祢有力的见证。

有影响力的信徒（五13～20）

·世上的盐（13）

这是指信徒在品格方面的影响。盐有防腐作用，表明信徒有责任防止社会落入败坏的景况中；盐也有调味的功能，显示信徒要帮助世人体会生命的真正价值。在罪恶控制下的人生，充满了无奈与痛苦；世人必须认识生命的另外一面，生活才有意义、有光彩。盐必须投入食物中，才能产生味道；同样，信徒也要投入人群中，藉着接触来影响社会、把世人带到主跟前。

不能发挥影响力的信徒，就像失了味的盐。古时的盐往往混有很多矿物质，当盐份失去而只余下杂质时，便淡然无味，只有被丢弃。没有影响效能的信徒也是如此。

·世上的光（14～16）

这是指信徒在行为方面的影响。在圣经中“光”代表真理和圣洁；信徒是光，表示他们不单只要传扬真理，也要有圣洁的生活见证。光的照射是无孔不入的，信徒的见证也不应局限于自己的家庭、团契和教会，乃要将影响力远达于社会、国家和整个世界。

·信徒的义（17～20）

登山宝训并没有废掉旧约律法的道德要求，而是要成全和提高其中的标准。“律法和先知”乃旧约圣经的总称。“成全”含有应验、实行、引申其含义的意思。律法既有其永恒的价值，天国的子民也当尊重和遵守；然而，他们遵守的动机和态度，应与文士和法利赛人的不同。文士和法利赛人往往只因传统和本分而机械式地遵守诫命，但信徒要因爱神而乐意谨守祂的命令，这样才是天国子民应有的表现。

祈祷：求主使我生活得像盐和光，能影响别人的生命；使我从心底里乐意遵行祢的旨意。

律法的精义（上）（五21～32）

耶稣在以下的每一项讨论中，都先引述文士对摩西律法的解释，然后说出自己的看法，目的在表明神并不是要求人只按字面遵守律法，乃是要本诸内而形诸外。

·仇恨形同杀人（21～26）

凡心里仇恨人的，相等于杀了人。因此，信徒不仅不可以有杀人的行动，就是连愤怒的意念和辱骂人的话都要摒除，否则难以逃避神的审判。“拉加”即“蠢材”，指人在才干和智慧方面的短缺。“魔利”即“傻瓜”，指人在心灵与道德上的缺点。“地狱”原文译自希伯来文“欣嫩子谷”，此谷位于耶路撒冷之南，是被掳后期时以色列人焚烧垃圾的地方，故被借喻为恶人死后受报应之地。

·淫念与淫行（27～30）

犯罪的眼目和意念，与犯奸淫的动作本身同样有罪。信徒要有付代价对付罪的决心，就像残缺上天堂总比全身下地狱好，因为没有一样罪恶是值得我们为它而受审判的。若果今天在你的生命中，仍然依恋着一些罪中之乐，就要倚靠主的能力加以舍弃！

·休妻的问题（31～32）

犹太拉比在解释摩西律法中休妻的条例时，有些认为摩西准许人休弃婚前有不贞洁行为的妻子，有些则认为可休弃那些作出任何事令丈夫不悦的妻子。耶稣却指出婚姻是终身大事，绝对不能儿戏，除非妻子不贞在先，否则丈夫不能休妻另娶，因为这行动不仅辜负原先的配偶而犯了奸淫罪，还间接迫使对方犯同样的罪。在当时的社会，一个没有丈夫可倚靠的妇人，是极难独立生活的，所以她们大多数要另嫁他人，因而也犯了奸淫的罪。耶稣在这里清楚表明了神设立婚姻的原意，也为所有处身于这个道德败坏的世界中的信徒，确立了一个正确而崇高的婚姻观念。

祈祷：求主继续在我的生命中作工，叫我彻底离罪归祢。

律法的精义（下）（五33～48）

·起誓的问题（33～37）

当时的人在起誓的事上已达到任意使用的地步。同时，法利赛人认为人若以其它东西代替神的名字作为起誓的对象，在违背誓言时所犯的过错便没有那么严重。耶稣指出这说法是错误的，原因是神既为万有的主宰，根本没有一个誓言可以不把祂牵涉在内，所以我们应该随时随地说老实话；若从不说谎，便不必起誓来证明自己说话的真实性。“指着”是依赖某人或某事物以证明誓言是真实的。“大君”是指耶和华神。

在这个尔虞我诈的社会中，信徒更要谨守自己的口，做一个绝对诚实的人。

·报复的问题（38～42）

“以眼还眼，以牙还牙”是一种“等量施报”的法则；若某人犯了强暴罪，地方长官必须有一个公道和平衡的相对比例，用以惩处罪犯或裁定赔偿。耶稣却教导门徒，在个人的层面上，要主动放弃报复，并要以善胜恶。世人或会认为“有仇不报非君子”，对得罪自己的人必须还以颜色，否则不能发泄内心的积愤；耶稣却要求跟随祂的人，以爱心化解仇恨，以良善响应奸恶。

·爱仇敌的问题（43～48）

摩西律法中并没有“恨你的仇敌”一语，可能是文士加上的解释。“税吏”乃负责为罗马帝国征收税款的犹太人，常欺诈犹太百姓，故此被犹太人鄙视为不洁者。耶稣指出善待自己的朋友和邻舍，并没有甚么不寻常的地方，一个不信主的人也会这样做，何况主的门徒更要以天父完全的爱作为效法的榜样，不分敌我地去爱所有的人，这样才可以显明自己真正是天父的儿女。

祈祷：主啊，让我更深领会祢对我的爱，以致我晓得怎样去爱别人。──《新旧约辅读》

第6章
公开或暗里的善行（六1～15）

·行善的问题（1～4）

施舍、祷告和禁食，是犹太人宗教生活的三大支柱。“假冒为善的人”原意是“演戏者”，指伪装的人；他们行善的动机只是要叫人知道自己是虔诚的，而内心却丝毫没有为善的倾向。他们既为博取人的称赞而行善，他们的目的是达到了；然而，这也是他们可以得着的唯一赏赐。人的赞赏与神的赏赐不能二者兼得，惟有那些不求表扬、只求天父知道的善行，才能够得着天父的报酬──使行善的人有更多机会继续行善。

因此，我们应时常省察：自己行善的动机，是否为求荣神益人，还是只为了表扬自己的伟大。行善的动机正确，所做的才有永存的价值。

·祷告的问题（5～15）

“重复话”指唠叨多言，堆砌空洞而无意义的词句；这是外邦人式的祷告。信徒的祈祷：可以简单扼要，但必须心口一致。天父爱我们，所以他虽然早知我们的需要，祂仍渴望我们藉着祈祷：去亲近祂，并且享受与祂同在的甜蜜。9～13节通称“主祷文”，上半段关乎神的荣耀，下半段关乎人身心灵的需要，但仍与神的荣耀息息相关。“尊……为圣”是崇奉、敬重的意思。“名”对犹太人来说，常代表整个人的性格特点，或某些可记念的事迹。“日用”原指“跟着的一天”。“债”在这里是指“罪”。“不叫我们遇见试探”是指“不要让我们单独面对无法抵受的试探或试炼”。“主祷文”的中心思想：就是神自己，其中虽有关乎人的事情，也是为叫神得着荣耀而祈求的。这种以神为中心的观念，是我们应该具备的生活法则。同时，饶恕与祷告蒙应允也有密切的关系。我们若存着恨人的心去祈求神赦免自己的罪，我们的祷告是不会蒙神应允的。

祈祷：主啊，我愿做个从心里爱祢和遵行祢旨意的人。

生命的追求（六16～21）

·禁食的问题（16～18）

摩西律法规定百姓每年在赎罪日禁食一次，表示为罪痛悔。日后犹太人增添了多次记念国难的禁食日。耶稣时代的法利赛人，为要表现对律法的格外热心和虔敬，在一般禁食日之外，每星期还禁食两次。他们在禁食时特意显露愁容，使人一看便知道他们正禁食。耶稣责备这种假装的虔诚，因为禁食像施舍与祷告一样，是人私下对神作出的承诺，而不是要藉此获得别人的赞赏。

我们有时都会犯上相似的毛病：在人的面前，我们的事奉才特别显得起劲；在不为人知的事上，我们很容易便会草率了事。其实天父常在暗中察看我们的动机，留意我们的行动，因此，我们要实事求是地追求灵命长进，让生命的荣美自然地流露出来。

·积财于天（19～21）

耶稣用这比方来警诫门徒，不应以财利作为人生的追求目标。耶稣的意思，绝非叫人把所有的任意花费，直到用完为止，而是要指出积财在地是不安全和不可靠的。虫咬、锈坏和贼偷，都说明财宝的暂时性，其实不只钱财本身会朽坏和失掉，连拥有的人自己也不能长久活在地上。因此，信徒应该做的，是投资于天上──行神所喜悦的事，为自己积存天上的赏赐。

财富与我们的心两者是分不开的。我们若看重属地的财富，我们的思想：与愿望自然终日向往着它，也会喜欢以属世的观点去衡量每一件事物。这样，我们便很容易一步一步沦落为物质和虚荣的奴隶，今天有很多信徒不能专一的爱主和跟随主，就是这个缘故。因此，我们应当更多寄望于天上的事，好叫我们能够丰丰富富地进入神的国。

祈祷：求主助我多以天上的事为念，叫我的心全被祢吸引。

正确的抉择（六22～34）

·昏花与瞭亮的眼（22～23）

耶稣在这里以人的眼睛与身体的关系，来比喻心灵的眼睛对灵性的重要。昏花的眼是指被钱财迷惑、贪婪妒忌的心；瞭亮的眼是指有属灵判别力、丰盛完全的心灵。肉眼是否健全，决定人的视野是光或暗；同样，人对神的心志是否专一，决定他一生的取向是否有意义。

·爱神与爱玛门（24）

“玛门”是一个亚兰语的名词，指物质上的利益，这利益很容易取代了人生活中只应属神的首要地位。耶稣郑重提醒：信徒，神是不容许有对手的，祂也不喜欢我们在选择事奉的对象时模棱两可，因此，我们必须立定心志，专一和忠心地把自己完全献给祂。

·不要忧虑（25～34）

为生活所需而忧虑，很容易会给贪财的试探留地步；但要做到能够摆脱忧虑，便得首先全然信靠天父的慈爱和眷顾。这段经文指出信徒不应忧虑的四个原因：

1. 神既赐人生命和身体，哪会不照顾衣食这些小问题（25）？

2. 神既喂养飞鸟，又为花草加上装饰，祂必定使信徒衣食无缺。（26、28～29）

3. 忧虑并不能解决问题（27）。

4. 忧虑表示对神“小信”（30）。

耶稣还劝勉信徒，要看重神的事过于自己的需要；这是一个绝对不能颠倒的先后次序。当我们把更多的心思放在寻求神喜悦的事上时，神也决不曾忽略我们的所需。神的恩典与供应，永远都是新鲜和够用的。我们只需尽上今天当尽的本分，把明天的难处交给祂便是了，何必强迫自己去预先担当明天的担子呢？

祈祷：主啊，我愿再次将自己完全交托，一生专一爱祢和跟从祢。──《新旧约辅读》

第7章
宽大与明辨（七1～6）

·不宜论断（1～5）

这教训并非禁止对别人抱有一种意见，或是在善恶真假之间下个决定；乃是禁止对人作出苛刻和不公平的判断，以及用挑剔的心态去找别人的错处为乐。生活在一个善恶混杂的世界上，我们必须具有判别的能力，才可以分辨真假、坚拒邪恶。对于圣经中明显表示赞成或反对的事情，我们当然有所依循，但在这范围以外的事，我们便不应随意批评，或在未经审慎和公平的思考前就凭己见妄下判断。

论断人者结果必然同样被论断。没有一个人是完全的，我们若挑剔别人的不是，别人也会批评我们的缺点；况且，论断别人意即表示我们假定自己具有较崇高的道德标准和生活表现，自己堪作他人的模范，因此，神便要照一个更高的标准去判断我们，当我们犯上同样的错失时，我们自然会受到更严厉的审判。

一个自己眼中有梁木的人，竟然主动地要去掉弟兄眼中的剌，这是一幅富有幽默感和讽刺性的图画。其实，它正充分显出人性的弱点：对别人过于严格，有时甚至吹毛求疵；对自己却异常宽大。耶稣指出信徒要严于律己而宽于责人；要先改正自己的过失，才可以切实地帮助他人。

·明辨的重要（6）

猪会践踏牠脚下的珍珠，流浪的狗会咬把献过祭的肉喂牠们的人。这教训指出信徒虽然不应论断别人，但对人要有足够的明辨力，不宜将属灵的道理硬加给那些没有作好准备，或顽梗不信的人。因此，我们传福音时要运用神所赐的智慧，以适当的态度和方法去面对不同的人。

祈祷：求主教导我晓得随时说造就人的话，叫听见的人得益处。

祈求、寻找、叩门（七7～12）

·祷告的勉励（7～11）

耶稣教导门徒，祷告是得力的秘诀。信徒每天既然都要面对各样的压力和挑战，他们便需要藉着祈祷：将一切交托神，并且倚靠祂应付人生大小的风暴。祈求、寻找和叩门这三个字词，在意义上没有多大的分别，耶稣用不同的比喻来表达相同的信息，目的是要加深我们对这教训的印象。地上的父亲虽然是罪人，但当儿女们向他有所要求时，尚且会用好的东西去满足他们的需要，何况我们那位完美的天父，岂不会把更好的东西赐给求告祂的儿女吗？

这段经文还对我们有下面的提醒：：

1. 祈求、寻找和叩门这三个动词，都是命令式的语气，表明祈祷：是神向我们定下的心意。

2. 这些动词的时态表示祈祷：是要经常进行的。恒久和迫切的祷告，往往是蒙神应允的关键。

3. 祈祷：的对象是天上的父。这位慈爱的父亲愿意我们藉着祷告来亲近祂，与祂保持亲密的关系。

4. 如果我们祈求的动机和方向正确，我们的祷告必蒙垂允。

5. 神的意念高过我们的意念，祂心目中“更好的东西”可能与我们所想所求的不同，但必定为我们的生命带来真正的益处。

·处世金律（12）

这节圣经可说是信徒待人接物的金科玉律。耶稣教导我们要凡事设身处地为别人着想、培养对他人的了解和爱心，更要主动地先将自己所喜欢的作在别人的身上。这样，我们便实行了旧约诫命的精义了。

祈祷：求主助我藉着祷告，与祢有更亲密的交往。

分辨真假（七13～29）

·真假信仰（13～14）

耶稣在这里把世人看作走路者，至终都要到达一个目的地。他们有两条门路可以选择：永生的门路和灭亡的门路。耶稣用窄门代表真信仰，其中含有两方面的意义：

1. 真信仰需要信心的抉择。宽门外表上像是把人引进光明之路，其实适得其反，选择窄门非凭信心不可。

2. 真信仰具有更高标准的要求。进窄门，走小路，必定是艰难和要付代价的，信徒奔跑天路也要这样。

·真假教师（15～20）

假教师的记号是里外不一致，他们虽有属灵的外表，却没有基督的生命。因此，他们只是披着羊皮的狼，这些人既有狼的真实品格，他们的装假是不能持久的。信徒可以凭他们的果子来辨认他们的本质。“果子”是指一个人的生命表现和信息内容。利用属灵的外表来谋求一己好处的人，他们的行藏始终是会败露的。

·假宗教家（21～23）

他们只是一些用嘴唇服事主，却不被主认识的人，他们虽自称是主的门徒，也曾奉主的名施行神迹奇事，但这些言而无实的宗教活动，不能保证他们进入天国；惟有对神信靠顺服，并且从心里遵行祂旨意的人，才可以享受与神同在的福气。

·两等根基（24～29）

耶稣以这比喻作为整个登山宝训的总结。在盘石上建立根基，必须费很大的劳力、付很大的代价，才可以挖掘至深处；但在土质松散的沙土上建造，则很容易便看见成效。同样，若要切实遵行主的话，也必须具有愿意牺牲和付代价的决心，这也是很多人不肯行道的原因；然而，有行道的生命才能够经得起冲击和考验，不会在人生的风暴中倒下去。

祈祷：主啊，我愿做个彻底遵行祢旨意的人，求祢坚定我的心志。──《新旧约辅读》

第8章
寻求者得医治（八1～13）

·医治痲疯病人（1～4）

“痲疯”一词在圣经中包括几种严重的皮肤病（参利十三章）；患者被视为不洁净，要与社会完全隔离，并且要撕裂衣服，蓬头散发，遇见人时高喊自己不洁净。染上此病的人，往往会被人当作已死的人一样看待，因此，他们不仅要忍受肉身上的折磨，他们的心灵也要承担极度的痛苦。

耶稣不顾律法的规定，伸手触摸病人的身体──是一个表明深切同情、体恤和接纳的行动。为着显示自己并不是要废除律法的既定程序，他又吩咐那蒙医治的人去献规定的祭，好让祭司证明他的洁净，因而可以重过正常人的生活。

其实，耶稣随时都愿意伸出怜悯的手，扶助一切寻求祂的人。今天我们若存着谦卑、信靠的心来到祂面前，坦诚表白自己的软弱和需要，正如那患病的人一样，我们也可以体会他那无尽的能力与慈爱。

·医治百夫长的仆人（5～13）

“百夫长”是罗马军队中统管一百名兵士的将领。这位驻防迦百农的外籍长官有两方面不寻常的表现：首先，他为一名奴仆的疾病而焦急，并竭尽所能加以救助；其次，他对耶稣所表现的信心，是耶稣从未遇过的。耶稣原准备随他回家去，但因看见他的信心而感到不必亲自前往。耶稣还预言有一天，将有很多外邦信徒，要在天国里与以色列人的先祖分享永生的福乐；然而，那些没有信心的犹太子民，却要失去原可承受的天国福分。

百夫长的仆人是在离耶稣很远的地方得着医治；这神迹再次显明耶稣的荣耀与能力，祂总不会拒绝任何凭着信心来寻求他的人。

祈祷：求主赐我充足的信心，好叫我能够更深体会祢的大能和怜爱。

作门徒的条件（八14～22）

·医治许多病人（14～17）

耶稣继续在迦百农医治患病的人，其中包括彼得的岳母。祂“只用一句话”便医好被鬼附着的人，可见祂的话就是满有权柄的命令，也显明祂是全能的主宰。

·测试准门徒（18～22）

“渡到那边去”是指渡过加利利海，目的在避开挤拥的人群。这时有两个人先后走到耶稣面前，自动表示要跟从祂。从耶稣与他们的对话中，我们可以明白作门徒的一些先决条件。“狐狸……地方”这句话，绝对没有包含任何埋怨的意味，而是要强调付代价的重要性。“人子”一词在新约中除了一次是用来称呼耶稣外，其余全是耶稣的自称。耶稣在世的生活既是清苦与贫寒的，凡愿意跟从祂的人，都应准备接受同一际遇。因此，耶稣要求人在未正式踏上跟从祂的道路之前，必须以面对现实的态度，计算清楚所要付的代价。

十字架的道路是一条牺牲的道路；走在这路上的人，要有为主完全舍己的决心，纵使面对苦难也不后悔；不愿意付代价的人，不配作主的门徒。

另一个自愿跟从耶稣的人，答应在办妥重要的家事后便委身给主，其实这只是他推搪的借口，目的在把跟从主的事一直拖延下去；耶稣却认为宣扬天国的福音是刻不容缓的，而埋葬死人的事可留给没有属灵生命的人去做。人若立定决心跟从主，他便不应再让任何事物拦阻这心志的实现。

在你的生命中，是否还有一些东西比委身跟从主更重要？是甚么影响你对主既不冷又不热？起来吧！靠着主把一切的拦阻挪开，作一个切切实实跟从主的信徒。

祈祷：求主助我做个忠心、坚定跟从祢的门徒。

得胜的能力（八23～24）

·平静风浪（23～27）

加利利海的面积很小，从南到北十三哩，从东到西最宽的地方只有八哩，但由于附近地势的影响，当冷风吹袭的时候，风力往往猛烈无比，平静的海面，可以在一剎那间变得波涛汹涌。“暴风”在原文的使用上是一个具有强烈意义的字，要表达极其凶猛的风暴威力。耶稣指摘门徒对神的看顾和能力缺乏信心，随即以带有权柄的话语吩咐巨大的风浪平静下来。

耶稣不仅在昔日是风和浪的主，祂在今天同样能引导我们渡过人生的大小风暴。每当疾病、困惑和痛苦临到时，我们在祂那里可以找到安慰他保障，有祂同在的平安，是任何恶劣的环境所不能夺去的。

·医治被鬼附者（28～34）

加大拉位于加利利海东面，是该区的首邑。那两个被鬼附的人的光景是相当可怜的，他们的灵魂被撒但的势力控制，以致严重精神分裂，并且完全丧失自我。其实，在今日的世代中，也有不少像他们一样的人，他们被罪恶的洪流淹没，失却了正确的人生目标和方向，我们有责任带领他们认识救恩，使他们从罪里得着释放。

被鬼附者对耶稣所说的话，显示鬼魔承认耶稣的神性，并且知道终有一天祂会彻底消灭牠们的势力，使牠们永远受惩罚。耶稣看重一个人的灵魂得医治，远比一大群猪更有价值；加大拉人的看法却相反，他们反而埋怨耶稣带给他们金钱上的损失，还要求祂离开那地方。

我们今天活在一个更重视消费的社会中，不少人只顾追求物质上的丰富，并以此来衡量生命的价值；然而，这并非主耶稣所看重的，他也不愿意我们把轻重倒置。

祈祷：全能的主，我愿对祢有完全的委身和信靠。──《新旧约辅读》

第9章
人子的权柄（九1～8）

耶稣医治瘫子的事，是发生在迦百农的一所房屋里面。迦百农位于加利利海西北岸，在当时是一个繁荣的市镇。这城称为耶稣“自己的城”，是因为祂以此作为工作的总部。其它福音书记载此事迹时，进一步说明瘫子是由四个人用褥子抬来的，他们见屋子里挤满了人，便从屋旁的梯级上了平房顶，然后将盖搭屋顶的瓦块拆通，把瘫子从屋顶缒下到耶稣跟前。这行动证明他们对耶稣抱有极大的信心──他们不仅晓得把需要带到主面前，就是在遇到困难与阻滞时，他们寻求主的决心也没有丝毫退减，这样的信心，是主看为宝贵的。当你遇到困难时，你是否立刻想到要寻求主的帮助？你有否凭着信心把一切的问题向他坦诚表白？

耶稣藉着这个机会，公开宣布自己在地上有赦罪的权柄。疾病未必是个人犯罪的结果，但这瘫子的情况有此可能。文士认为耶稣说了僭妄的话，因为他正在行使神的特权；从耶稣的角度来看，无论说“你的罪赦了”或说“你起来行走”，其实都一样容易；但文士却认为耶稣只会舍难取易，因为赦罪是属内在的范围，有否实效根本无从对证，但医病的果效是可以实时看到的。无论如何，耶稣藉这神迹清楚显明祂拥有神的大能与权柄，能赦免人的罪恶，也能医治人肉身的软弱。

罪恶不但损害了人类与神之间的正常关系，它也是人间疾苦的主要因由。惟有藉着神的儿子耶稣，我们的罪恶问题才可以彻底解决，我们才能够与神和好。在这个不信的世代中，你愿否尽上信徒的责任，传扬这赦罪与和好的信息？

祈祷：求生助我更坚定地信靠祢、更积极地传扬祢。

爱的呼召（九9～17）

·呼召马太（9～13）

马太又名利未，原是个在迦百农码头区的税站替分封王希律征收税款的人。他跟从耶稣之后，在家里设宴款待耶稣和其它门徒，这事却引起法利赛人的非议。“法利赛”是“分别出来”的意思，这派别的人严守摩西律法和口头遗传，并视那些没有同样遵守的人为“罪人”。耶稣郑重地向他们指出祂来世的目的，正是要拯救那些承认自己罪孽深重、感到需要救主的人。“康健”、“有病”是比喻人的属灵景况；“义人”在此是指自以为义的人。耶稣还引用先知何西阿的话，说明怜恤别人远比恪守宗教规条是更蒙神悦纳的。

我们平常用怎样的眼光去环视周围未信主的人？是否觉得他们虽无过犯却面目可憎，以致不屑与他们为伍？面对人群中的边缘青少年、释囚或其它不幸者时，我们是否认为他们的灭亡是咎由自取呢？别忘记从前我们在神面前的景况也同样是可怜的，只是主把我们拯救过来。因此，我们岂不应该把握机会接触他们，向他们传扬主的大爱？

·讨论禁食（14～17）

耶稣时代有不少宗教团体，都在犹太人的禁食节日以外另行禁食，作为信仰上的一种自卑与哀伤的表现；约翰的门徒也没有例外。耶稣在答复询问时，指出其实祂的门徒也要禁食，但不是在现今，而是在新郎（比喻祂自己）离开他们之后。跟着，耶稣以新旧难合的比喻，说明自己所宣讲的天国信息，必须有新的形式表现，与犹太教的仪文主义并不相配。若把未经洗水的新布补在旧衣服上，新布会在洗濯时收缩而使衣服更呈破损；若把仍在发酵的新酒倒在已失去弹性的旧皮袋里，皮袋会因承受不住发酵所产生之压力而破裂。新旧信息与观念之不相容，也是如此。

祈祷：求主以祢的大爱激励我，叫我晓得用祢的爱去爱周围的人。

大能的彰显（九18～26）

马太福音在这件事上的记载比其它两卷符类福音精简，从其它两卷福音书中，我们知道这管会堂的人名叫睚鲁。“管会堂的人”的职责是管理这座建筑物，以及安排崇拜的程序。由于会堂同时是犹太人的小区中心，所以管会堂的人不论在宗教上和社会上，都具有崇高的地位。可见睚鲁亲自来找耶稣，显然不是一件寻常的事，这行动充分表明他对耶稣的谦卑与信靠。

摸耶稣衣裳的妇人患的“血漏”，是一种妇科病症，在当时的宗教礼节上是定为不洁净的。患这病的人，除了要忍受肉身上的苦楚外，还要承担被歧视而带来的精神压力。这可怜的妇人不想公开露面，她相信即使只摸一下耶稣衣裳的繸子（犹太人根据律法规定，在外袍四角缝有繸子，用来提醒：自己遵行律法），自己便可以不药而愈。耶稣却故意让她有机会说出实情，目的是要当众称赞她的信心，并且宣布她已得着完全的康复。

睚鲁家里的“吹手”，是一些专业哭丧者，受雇于办丧事的地方。耶稣宣称小女孩只是“睡着了”，是因为对他来说，吩咐死人复活就像唤醒睡着的人一样容易。

这两个医治的事例都在表达同一信息：信心是人蒙神悦纳的决定性因素。对那些凭信心寻求祂的人，耶稣愿意随时作出适切的反应，满足他们一切的需要。很多信徒在遇上困难时不晓得立刻交托神，要等到穷途末路时才想及向神投靠，结果让自己白白忍受了不少不必要的苦楚。有些信徒在交托后依然放心不下，以致终日活在彷徨与恐慌中，这也是不对的。让我们从今天开始，学习真正信靠神的功课吧！

祈祷：主啊，我信，但我信心不足，求主加添。

信心的考验（九27～34）

·医治瞎子（27～31）

犹太人世世代代都在等候着弥赛亚的来临。在他们流行的观念中，这位弥赛亚是大卫王位的传人，要拯救他们脱离外族的统治，也要带领他们征服全世界。耶稣并没有对瞎子们的呼求作出立时的响应，直到他们走进房子去，祂才跟他们对话。耶稣这样做的目的，是要考验他们的要求是否出于诚意、信心是否真确。在感情高涨的群众中高声呼喊是容易的；然而，耶稣却要他们单独来到祂面前，切实地面对自己的问题和需要。他们得蒙医治，再次显明了信心的能力。耶稣吩咐他们不要把这件事张扬，因为祂不希望别人误解，以为医病赶鬼是祂最主要的工作。

在我们每天的生活中，真正要紧的往往不是我们在众人面前作了些甚么，而是我们单独与主相处时所作的一切。祂要我们诚实的面对自己，承认自己的软弱和限制，并且把一生交托给祂，相信祂能够把我们塑造成合乎祂使用的器皿。

·治好哑巴（32～34）

耶稣把鬼赶出，使哑巴能说话，这件事引起了群众和法利赛人不同的反应，前者的态度是惊讶与希奇，后者却是恶意的憎恨，还指控耶稣是与鬼王同属一党。

一个人内心的感受，往往会在他所看见的事物上涂上色彩。群众迫切的需要使他们相信耶稣的能力、赞叹祂的奇妙；而法利赛人的固执与骄傲，却使他们把耶稣看作一个与邪恶势力勾结的人。

我们若像法利赛人一样，不肯在主面前谦卑降服，把自己的意志和生命完全献上，祂就不能为我们作甚么。固执和骄傲的结果不是别的东西，乃是我们属灵生命中无法弥补的亏损。

祈祷：主啊，我愿将一生呈献给祢，求祢按祢的心意塑造和使用。

待割的庄稼（九35～十4）

·周游传道（35～38）

耶稣在各城镇里的工作范围，包括了教导、传道和医治三方面。“怜悯”这个字，表示发自人心灵最深处的体恤与同情。“困苦”含有备受威胁的意思；“流离”原指筋疲力竭。“如同羊没有牧人”这句话，暗喻耶稣以自己作为犹太百姓的真正牧人，耶稣深知他们如果跟随了错误的领导人，便会招来灾难。“要收的庄稼”是比喻百姓对天国信息的迫切需要。当耶稣面对那些无领袖的群众时，祂眼里只看见田间已熟的庄稼，正等待着足够的工人前往收取。

耶稣的内心时刻所关注的，只是别人的问题和需要；祂的一生，也是为了别人而鞠躬尽瘁。一个为他人而活的人生，才具有最崇高的生命价值。你每天是否只顾自己的事情，以致忽略了旁边的人的需要？你对社会上的不幸者是否已漠不关心？你对失丧人心灵的呼声是否已置若罔闻？一个只将注意力放在自己身上的信徒，其实正过着与主的心意背道而驰的生活。──《新旧约辅读》

第10章
·十二使徒（1～4）

“十二”是以色列支派的总数；耶稣设立十二使徒，表示祂重建的百姓──真以色列。“使徒”是“被差遣者”的意思，而这被差遣者是带着差遣者所赋予他的权柄。使徒的名字在其它福音书中也有出现，但排列的次序不同。巴多罗买可能就是约翰福音里的拿但业；达太是指路加福音中的“雅各的儿子犹大”；西门是奋锐党人，表示他是（或以前是）反罗马政府组织的成员，“加略”可能是犹太地的一个市镇。

耶稣呼召不同背景和经历的人作门徒，宣扬天国的福音。没有收割庄稼的人，收成的工作便永远无法完成；祂昔日需要工人与祂同工，今天祂同样差遣你去引领人明白救恩。

祈祷：主啊，我愿尽上信徒的本分，努力传扬福音。

门徒的使命（十5～20）

这段经文的内容包括耶稣差遣使徒出外传道前的嘱咐（5～15）和有关将来的训勉（16～20）。

·工作对象（5～6）

在有限的工作时间内，门徒要先集中向犹太人传道。耶稣并非不顾及外族人的需要，而是他们接受救恩的时候还没有到，直到祂复活以后，祂便赐下往普天下去传福音的大使命。

·工作内容（7～8）

与耶稣自己的任务相似，包括传道、医病、赶鬼。“白白……舍去”表示天国的福气既是从神那里白白得到的，门徒也要甘心情愿地传给别人而不藉此牟利。

·路上装备（9～10）

甚么也不要带，只信靠神会籍他人供应一切需要。“带”字有“特地添置与获取”的意思。门徒必须赶快地、专心地工作，无暇费神添置衣物。

·居住安排（11～13）

“好人”指“配得上的人”；招待神的使者是荣耀的，不是苦差，只有配得上的人才有资格这样做。今天我们若有机会接待宣教士或传道人，我们应该为此感恩。“请他的安”表示为他祝福，愿他得到从神救恩而来的内心平安。

·撤退方法（14～15）

拒绝福音的地方，门徒要在离开前把脚上的尘土跺下去。这行动声明他们已尽了责任，拒绝者要在神面前受严厉的审判，并且难辞其咎。

·准备受逼迫（16～20）

耶稣以“羊进入狼群”来比喻门徒日后传道所遇的危险。他们防卫的方法不是依靠武力，而是用智慧与驯良。他们为信仰答辩的说话不是出于自己，而是来自圣灵的感动和教导。神藉圣灵与我们同在的应许，也成了我们胜过苦难的保证。

祈祷：主啊，我在这里，请差遣我。

前面的逼迫（十21～33）

这段经文接续上段，是耶稣对门徒预告日后传道所遇的逼迫而作出的勉励。

·逼迫的来源（21～22）

是由家人以致众人。有时信徒所面对最困难的抉择，就是在向主尽忠与顺服亲友之间作出取舍。

·逼迫的限度（23）

“人子就到了”可能是指主后七十年耶路撒冷遭神审判而沦亡于罗马人手上的事。

·遍迫的必然性（24～25）

“别西卜”指鬼王撒但。耶稣既被骂为鬼王别西卜，祂的门徒自然难免受迫害。可见我们不能只求分享主的荣耀，也要分担祂的痛苦，凡拒绝参与争取战果的人，就不配分享得胜的果实。

·要勇敢传扬（26～33）

门徒不必惧怕任何人，因为真相终会有大白的一天，就如迫害者的横蛮无理、信徒的正直良善等，都将要显明出来。那些暂时未被公开或未被接受的真理，也要广泛传扬开去。既然惟有神才有权柄把人的身体和灵魂都一并毁灭，祂才是人当惧怕的真正对象；然而，神对信徒是何等爱护备至，信徒又何惧之有？

我们每天所遭遇的事，若没有神的允准，都不能临到我们身上。因此，我们大可以把祂那无微不至的爱作为盼望的根基，勇敢地去面对人生的大小风暴和挑战。

这段经文还告诉我们，人在今生怎样公开对待耶稣，决定了他在末日审判时所受的待遇。我们若在今世向祂尽忠，祂将来也必向我们显明祂的忠信；我们若以跟随祂为光荣的事，祂也会以承认我们作仆人为祂的光彩。你愿意怎样对待耶稣？

祈祷：求主助我不论在任何的景况中都学习向祢尽忠。

抉择与报赏（十34～42）

·作门徒的代价（34～39）

人面对耶稣时所产生的不同反应──相信或拒绝，往往把人分隔成两个不同的阵营，甚至连家庭的成员也不例外。不少信徒在信仰上备受家庭的压力，例如父母的反对、家人的嘲讽，亲友的轻视等。若果他们必须在信仰与家庭之间选择一个效忠的对象，他们应把耶稣放在首要的地位上，胜过世上所有的人。当然并不是每一个信徒都必定会遇上这样的景况，但这抉择的原则是他们必须紧记的。

“背十字架”的意义，在当时来说是要背负各样令人极难受的重担，这表示做门徒的人要准备为主受苦，甚至被人钉十字架。那些对主不忠心、只顾保存肉身生命的人，将会失去属灵的生命；那些甘愿为主舍弃享受与生命的人，却要得着永恒的生命。

今天有没有甚么东西成了你跟随主、专心爱主的拦阻？是你凭己意所定下的人生目标？或是物质享受、异性朋友，甚至是你自己？就在今天，靠主的力量胜过一切的拦阻，做一个他喜悦的信徒吧！

·接待主仆的赏赐（40～42）

犹太人常认为接待一个人的使者，就好像接待了那人自己一样；对一位使者表示尊敬，也就是对差他的人表示尊敬。耶稣用这犹太人熟识的观念，指出凡为神的缘故以爱心接待祂仆人的人，不能不得着神的赏赐。“接待”可以包括欢迎到来、接受教讯。“小子”可以指年幼的门徒。

神不会忽略任何为祂的名而表现的爱心与关怀，就算我们所能做到的是何等微不足道，神也不会轻看。今天就让我们开始留意察看，我们可以为神的缘故，向那一个人表达他所赐的爱。

祈祷：主啊，我愿立志做一个爱祢、付代价跟从祢的信徒。──《新旧约辅读》