第11章

约翰的疑问（十一1～10）

·约翰的询问（1～3）

施洗约翰因责备当时管辖加利利等地的分封王希律安提帕而被捕下狱。此事缘于安提帕休弃了原配，另娶兄弟腓力的妻子希罗底，违反了摩西的律法。约翰差遣门徒向耶稣查问，是由于他以前曾公开宣布，说弥赛亚要在地上施行审判，但现今在狱中听闻有关耶稣的工作，并不符合自己心目中弥赛亚的职事，于是怀疑耶稣究竟是否他们正等候着的弥赛亚。

·耶稣的答复（4～6）

耶稣并没有正面回答约翰的询问，只叫他凭祂所作的加以判断。“瞎子……传给他们”是耶稣引用以赛亚先知的话，暗示自己的言行正应验了先知对弥赛亚的预言。“不因我跌倒”基本上是指希望约翰的信心可藉此得到坚定，不会再觉得耶稣令他失望。

·称赞约翰（7～10）

耶稣对约翰的称誉，把约翰带进人生的高峰去。“风吹动的芦苇”暗示约翰不是一个懦弱而无主见的人；“穿细软衣服的人”则暗示约翰并非贪图逸乐、苟且偷安之士。约翰是一位先知，就是旧约预言的弥赛亚的开路先锋。由于他的到来结束了旧约时代而开始了新的纪元，所以耶稣称赞他比其它先知更为伟大。

这段经文显示了约翰刚强的一面，但也反映出他软弱的一面。他那不畏强暴、持守真理的表现，并非一般人所能做到的。有时我们会在恶势力的面前放弃信徒的立场，或因害怕得罪人而不敢说当说的话。约翰这方面的表现，是值得我们效法的。然而，他却在狱中对耶稣产生了疑惑，这也反映出他对弥赛亚的职事缺乏全面的了解。虽然如此，主的帮助仍然临到他。今天我们若因面前的困境而疑惑，我们也应把问题带到主面前，向祂支取足够的信心，去面对大小的难处。

祈祷：求主赐我勇敢和坚定的信心，叫我能为祢打美好的仗。

称赞与慨叹（十一11～19）

这段经文是接续耶稣谈论施洗约翰的话。

·最伟大的先知（11～15）

耶稣为约翰作见证，证明他是弥赛亚的使者，要为祂预备道路。他也是人类历史上到此为止最伟大的先知，因为“众先知和律法说预言”的旧年代终结时，他站着宣布新世代的来临。耶稣还从职事的角度，指出约翰就是预言中那要来的以利亚。原来犹太人根据玛拉基先知的话，认为先知以利亚要在神的审判日未到前，重返人世以作祂的开路先锋。

然而，约翰既是先锋，他在世时便不能亲自跟从耶稣和参与天国的启奠，自己也没有进入那新世代中。因此，他虽然是旧世代中最伟大的先知，却小于新世代中任何一个得着神儿子名分的信徒。“天国……得着了”可能是指天国被那些热切期待、决心付任何代价的人争取到了。

神愿意差遣祂的使者来到世上，但人们可以拒绝接受；神乐意向人类显明祂的真理，但人们可以拒绝察看。我们若故意对神的启示不加理会，他也不能在我们的生命中施展作为，这就是耶稣在末了所说“有耳可听的，就应当听”的原因。

·对世代的慨叹（16～19）

耶稣指出这世代的人是很难讨好的，他们好像孩子玩游戏，总要执拗一番，因为有些人想玩扮新娘的游戏（吹笛跳舞），而另外一些人却想玩扮出殡（举哀捶胸）。当时的犹太人就是这样，他们既不喜欢约翰那苦行式的生活，也批评耶稣那平易近人的态度，总之无论对那一方面，都会找来批评的把柄。“智慧在……显为是”（小字）指神的智慧，可以从它成功的表现上证明出来。就如约翰曾使无数犹大百姓归向神，以及耶稣将永恒的生命赐予凡愿意谦卑接受祂的人。

祈祷：求主赐我谦卑的心，叫祢的道能在我的生命中自由作工。

就主得安息（十一20～30）

·责备不悔改者（20～24）

耶稣在加利利地区的传道事工，普遍引起了热烈的反应，但在一些祂经常逗留的湖边小镇，情况却刚好相反。小镇上的居民虽然有不少机会听闻真理，但愿意领受的人却寥寥无几，因此，耶稣严厉地责备他们的硬心，指出他们在末日审判时所要受的惩罚，比古代那些常受先知谴责的外邦城镇所受的还要大。

“哥拉泛”和“伯赛大”都在加利利海附近，“泰尔”和“西顿”是旧约时代的先知常加痛斥的外邦城市。“迦百农”位于加利利海西北岸，是当时一个很蓬勃的市镇。“升到天上”和“坠落阴间”，表示从极尊荣的地位降到最卑贱受罚的地步；可见所享受的利益越多，所要承担的责任也越重。“所多玛”是古时一个恶贯满盈的城市，她的结局是被神从天上降火毁灭。

今天在我们的亲友中，可能也有一些硬心不肯悔改的人。我们应当更加迫切为他们祷告，求主帮助他们快快回转，免致将来需要面对神严厉的惩处。

·感恩与呼召（25～30）

耶稣首先为肯领受真道的人感恩；同时指出神的启示只会藉着祂临到谦卑的受教者身上，而那些自以为聪明的人，结果把自己摒诸救恩的门外。耶稣随即向人发出呼唤；“负我的轭”是指“作我的门徒”。犹太教“律法的轭”是苛刻而无能的，但主的轭却是容易和轻省的。“容易”有“完全合适”的意思，表示祂要我们承担的一切，是经过仔细测量、证明是适合我们的需要和能力的。当我们走天路时，他会不断地施恩扶助，使我们的担子变得轻省，也使我们的心灵得享安息。让我们起来学习主的柔和谦卑，并且把一切的重担交托祂，倚靠祂勇敢地继续奔走十字架的道路。

祈祷：主啊，我愿意负祢的轭，学祢的样式；求祢赐恩与保守。──《新旧约辅读》

第12章

安息日的主（十二1～21）

·摘麦穗事件（1～8）

犹太教的拉比为阐释安息日的诫命，特定了三十九项属于违例的工作。法利赛人指摘耶稣的门徒犯例，是因为他们认为摘麦穗等于“收割”，拿着吃则是一种“打榖”的方式，而这两项“工作”都是被禁止的。耶稣却引用大卫的先例和祭司在安息日工作一事，说明照顾人的需要比墨守成规更重要。“祭司……犯了安息日”是指祭司在安息日要做的工作比平日更繁多。耶稣还引用何西阿先知的话，指出按照神怜恤人的心意，律法的设立是为人带来祝福，而不是带来重担。祂自己既是安息日的主，自然有权解释和定夺安息日的律例。

·医治病人（9～14）

根据拉比的规定，安息日的医治工作只限于对病人有性命危险的紧急病症，其它则要等待安息日过后才进行。耶稣却指出安息日是帮助人脱离疾苦的最适合日子，因为这些行动正表明了神设立安息日的真正意义。

耶稣在这两次有关安息日的争论中，指出了法利赛人的错误。他们只遵行律法字面的意思，却忽略了神设立律法的目的和基本精神，这样其实不是真正遵行律法。今天我们在遵行神的话语上，会否潜伏着同样的危机？

·神的义仆（15～21）

群众对耶稣的需要，远超过他们对当时的宗教领袖的需要。耶稣医好了他们中间的病人后，再次吩咐他们不可大事宣扬，为要避免犹太人对祂产生误会，以致妨碍祂履行舍命救世人的使命；福音书的作者引用了以赛亚先知的话来证实这一点。“公理”指神的审判和旨意；“外邦人都要仰望祂的名”指出耶稣在复活后便会差遣门徒向外邦人传福音。

祈祷：求主开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。

赶鬼的争论（十二22～37）

·恶意毁谤（22～24）

耶稣将那又瞎又哑的人身上的污鬼赶走，引起了百姓和法利赛人不同的反应。前者看得出他有属天的权柄，证明祂就是弥赛亚；后者却特意要诋毁祂，说祂的权柄是从其它方面来的（“别西卜”指鬼王撒但）。

·耶稣的驳斥（25～30）

耶稣指出他们的论点是自相矛盾的，因为他赶鬼的行动，表明祂的能力远超撒但之上。“神的国临到”这句话，说明耶稣既靠神的灵攻打撒但的国度和释放被囚的人，可见神的权能已在人中间彰显。在这场属灵的争战中，人是不可能保持中立的，必须在耶稣与撒但之间选择一个效忠的对象。

·亵渎圣灵（31～32）

法利赛人故意把圣灵的工作说成是撒但的工作，这种闭着眼睛不看真相的顽梗表现，就是亵渎圣灵，坚拒真理，是一种无法饶恕的罪行。

·说话与内心（33～37）

从树的果子就可以判断树的质量，同样从人的说话就可以知道他内心的善恶。法利赛人对耶稣作出恶意的毁谤，正好反映出他们内心的污秽与丑恶。当人将来面对神的审判时，他的话要成为受审判的根据。

这段经文提醒：我们，每一个人都要对他所说的话负责。因此，我们应当时常警惕自己，不要在别人背后说长道短、搬弄是非；却要随时说造就人的好话，叫听见的人得益处。你在这方面学会了多少？

有些信徒偶然说了冒犯主的话，以致内心惶恐不安，以为犯了不可赦免的罪。要知道法利赛人是毫无惧怕地故意与主为敌、故意抗拒圣灵，情况显然是不同的。

祈祷：求主助我谨慎自己的舌头，叫我晓得说造就人的话。

求神迹的世代（十二38～50）

·求显神迹（38～42）

文士和法利赛人所要求的，是在耶稣医病赶鬼之外，能够证实祂是从神而来的神迹记号。“淫乱”指对神不忠贞；旧约先知常以“淫妇”来描述以色列人属灵方面的败坏。约拿的神迹，是耶稣复活的预表，也是法利赛人可以看见的唯一神迹。“三日三夜”是大约的说法，可指头尾三天。亚述国首都尼尼微的居民，在听见约拿所传的审判信息后，立刻悔改归向神。所罗门王时代的示巴女王，从南方远道而来，为要寻索神启示所罗门的智慧。这些外族人尚且晓得把握悔改与追求的机会，但耶稣时代的犹太人，虽面对比约拿和所罗门更大的、就是耶稣和祂所传的天国信息，仍然硬心不肯悔改，他们在审判时岂不应受更严厉的裁决？

法利赛人求神迹是出于对耶稣的不信。人若要看见神迹才肯相信，这不是真正的信心，因为看见后根本不再需要存着信心。我们今天也要凭着信心来生活，而不应动辄要求神迹左证。其实，神时刻的同在与亲近，从岁首到年终的保守和引导，已足以成为我们信心的最佳凭据。

·污鬼复返的教训（43～45）

犹太人认为鬼魔出没于荒野间，但更爱附在人身。这寓言暗喻那些听了耶稣的道，只在表面上接受，却没有让圣灵在内心居住和塑造的人，他们将来会落入更可悲的景况中。因此，真正悔改信主的人，不仅要不沾染污秽，还要结出生命的果子。

·真正的亲属（46～50）

耶稣向门徒强调，人在天父里的属灵关系，比他们属世的血统关系更为亲密；同时，人必须切实遵行天父的旨意，才可以成为祂家里的成员。

祈祷：在这邪恶的世代中，求主叫我对祢忠贞，并且全心信靠祢。──《新旧约辅读》

第13章

撒种的比喻（十三1～23）

·比喻的内容（1～9）

四种不同的土壤，引致不同的结果。“路旁”指田间供人通行的小路，被人的脚踩得非常坚硬。“土浅石头地”的表面是一层薄泥土，下面却是石灰岩层；“没有根”指根不能获得充足的养料。“荆棘地”的表面很干净，地里却藏着杂草的须根。好土中三种不同的收成数目，显示虽然某部分土地的收成较其它部分更好，但整体来说，收成是非常丰富的。

·用比喻的目的（10～17）

“比喻”带有“谜语”的意思；“奥秘”指藉着神的启示，人才可以明白的真理。天国的奥秘，对有信心的人来说，是容易明白的，但对不信的人来说，却是难以理解。当时大部分的犹太人，都不肯接受耶稣所传的信息，他们故意视而不见、听而不闻，正如旧约时代以赛亚先知所说的一样。因此，比喻的使用便含有审判的意味──只把真理向那些有心寻索的人显明，但向硬心拒绝的人，真理永远是隐藏的。

·比喻的解释（18～23）

耶稣用这比喻来说明人们对祂或门徒传道所产生的不同反应。有些人听了道之后，毫不思索便转头而去；有些人初时被道吸引，但后来发现要为真理付代价时，便决定放弃；有些人容许各样属性的事物排挤所领受的道。惟有那些明白真道，并且持守到底的信徒，才能够成全神在他们生命中的旨意。

你对神的话有怎样的反应？每一天当你研读圣经、或每一次当你听道时，神就把真理的种子撒在你的心田里，这些种子能否成长和结果，完全取决于你是属于哪一种心田。我们要学习做个持守真理、专一跟随主的信徒，让我们的生命结出荣耀神的果子。

祈祷：求主助我做一个结果子荣耀神的信徒。

稗子、芥菜种和面酵（十三24～43）

·稗子的比喻（24～30）

“稗子”是一种杂草，生长初期与麦苗极其相似；发芽后虽已较易于区分，但因两者的根缠绕在一起，若要拔掉稗子，必会伤及麦子，所以分开的工作要留待收割时才进行。

·芥菜种和面酵（31～33）

“百种里最小”是指犹太人所知的最小的种子。“成了树”指长成后有一棵树的高度；巴勒斯坦地的芥菜可高达十尺。这比喻说明一项伟大的事业，很多时都是由极小的规模开始；天国的开始虽然微不足道，但其后却要大大扩展，并且没有任何势力可与相比。“飞鸟来宿”可能指外邦人的加入。

面酵的比喻同样表明一个渺小的开始带来了深远的影响。妇人把面酵“藏在”面里，表示天国的成长是不引人注目的，其影响力也是渐进式的，但至终要发挥震撼性的功能。

·用比喻的原因（34～35）

耶稣向群众说话时，经常用比喻对他们讲论，福音书的作者认为这正符合先知亚萨在诗篇七十八2所说的话。

·解释稗子的比喻（36～43）

稗子比喻的解释，正如撒种的比喻一样，是私下对门徒说的。“人子”就是耶稣自己；“丢在……切齿”比喻罪人将来受永刑的情况。天国的人民要与不信的人共处于一个混合的社会中，直到最后审判时，人子才把他们划分开来。一直以来，“天国之子”与“恶者之子”都是势不两立的；当人子在全世界建立祂的国度时，“恶者之子”便要完全服在“天国之子”之下。

有些人看见恶人得势，公理颠倒，便断言神不会再采取干预的行动。其实神仍在不断地施展作为，而胜利始终是属于天国子民的。

祈祷：求主助我作盐作光，在这世代中为祢作见证。

天国的福气（十三44～58）

·藏宝与寻珠（44～46）

这两个比喻的主要教训是相同的，都是强调天国具有无比的价值。不论人起初是无意中遇见了宝贝，抑或有意寻找好珠子，当他们发现了之后，都是不惜任何代价要去得着它。天国的福气真是非常宝贵，值得人以他最珍贵的事物去换取。

今天我们是一群最有福气的人，因为我们已经得着了天国的救恩，就是神所赐的永远生命。世人不断追求物质上的丰富和享受，以为拥有了这些东西，人生便可以得着满足。其实，属世的财富与权势无非是过眼烟云，并没有永存的价值，我们得着了主，才是得着了真正的福气。你有否为此而献上感恩？

·撒网的比喻（47～50）

这比喻的意义与稗子的比喻相同，指出要把好的和坏的分别出来，这工作将要留待末日审判时才进行。信徒现今活在这个善恶混杂的社会中，必须保持对神的忠贞，不应随波逐流，羞辱主名。

·新与旧（51～52）

犹太人的“文士”是专职解释和教导律法的人；他们也参与法庭的判案，所以又称为律法师。耶稣在这里指出，天国的门徒既领受了祂带来的崭新信息，他们就不仅要像犹太文士般熟悉旧约的律法，更要活用所学会的新道理。

·不受尊敬（53～58）

“自己的家乡”是指拿撒勒；“木匠的儿子”一句中并未提及约瑟的名字，可能暗示他已不在人世。耶稣的乡邻没有因祂是同乡而感到光荣，反而轻视和讨厌祂。偏见的可怕在于它能使人看不见所应看见的，也使人不能正确地面对一切的事实，我们要靠主胜过从这方面而来的试探，不要容让它辖制我们的生命。

祈祷：主啊！我感谢祢，因祢已将天国的福气赐给我这个不配的人。──《新旧约辅读》

第14章

有价值的生命（十四1～12）

耶稣在加利利所行的神迹奇事，使分封王希律感到这是施洗约翰从死里复活。第3～12节是倒叙几个月前发生的事，解释为何希律对臣仆提及约翰之死。

这“分封王希律”是希律安提帕，当他的父亲大希律在主前4年去世后，他便被罗马王任命为加利利与比利亚的王，直到主后39年被放逐为止。安提帕休弃了原配，另娶同父异母兄弟腓力（不同分封王腓力）的妻子希罗底为妻；这希罗底又是他同父异母兄弟亚里斯多布鲁的女儿。根据摩西律法的规定，娶兄弟的妻子是违法的，尤其是当时腓力仍在生，这行为更显得卑劣。施洗约翰就是因为指摘这段不合法的婚姻，而被囚禁于死海东部的马基勒堡中。

希罗底是个阴险狠毒的妇人，她在公正的判断下，依然怀恨于心、蓄意报复；更可耻的，就是她竟然利用自己年幼的女儿以达到目标。安提帕的表现显明他是个典型的弱者，他为着遵守一个愚昧的诺言，为着个人的面子，便不惜埋没良心，杀害一个被众百姓爱戴、也是自己敬佩的人。他们这一切的罪行，其实只在加速惩罚的来临。

我们也许会为约翰的死感到无限惋惜：一个正直、忠心、谦卑的传道者，竟然英年早逝，而且死得如此羞辱、不值；然而，人生命的价值，是不能单以它的长短来衡量的。从不同的福音书记载耶稣对约翰的评价中，我们可以肯定他完全没有浪费自己的生命，因为他已把一生的时光奉献在神的手中，从事神要他承担的工作。你打算怎样运用前面的时光？你是否已把一生奉献给神，愿意活在祂的旨意中？让我们都向神立志，从今天起，过一个更能讨祂欢喜的人生。

祈祷：主啊，我再一次把自己完全奉献给祢，求祢悦纳和使用。

丰足的供应（十四13～21）

“耶稣听见了”这句话，不是指祂知道了施洗约翰的死讯，因为这件事已不再是新闻，而是指祂得知自己不受希律安提帕的欢迎。“野地”是指加利利海东北部、伯赛大附近的僻静地方；他们退到那里的原因，可能是想暂时离开安提帕的管治范围，也可能是想得到休歇的机会。然而，他们即使走到这样的地方来，群众也跟随着祂。慈爱的主耶稣从不吝啬祂对百姓的同情与怜悯，也不厌烦他们的打扰，祂照常治好他们当中的病人，还顾念他们肉身的需要。

这事再次向我们显明耶稣那无私的爱。主的一生，不论行事或说话，都是以叫别人得益处为依归，而全不顾虑一己的得失，这种为他人而活的人生，是具有最崇高价值的，也是我们应当效法的。

耶稣明知门徒没有足够的食物，但仍吩咐他们供应群众的需要，目的是要门徒认识清楚自己的欠缺和限制，因而愿意谦卑地倚靠神的大能。一个肯承认自己软弱的人，才会有足够的容量领受神丰盛的恩惠。饼和鱼都是平民日常的食物，“五饼二鱼”是群众中的一个孩童携带的。耶稣依照犹太人进食前的习惯，为食物祝谢；祷告时举手望天是他们一般的做法。“篮子”是犹太人随身带备以盛载食品和杂物的器具。主的供应不单是足够的，更是丰富且有余的。

这神迹同时表明，主愿意与人同工去完成他的计划──他先把饼和鱼递给门徒，然后门徒再递给众人。主从前藉门徒的手作工。祂今天也要藉着我们把救恩、爱心与关怀，传递给世界上有需要的人，我们虽然微不足道，但只要我们把自己完全交托在祂的手中，祂便能大大的使用我们，使我们成为多人的祝福。

祈祷：主啊，我把自己的生命完全交托给祢，让我成为他人的祝福。

耶稣履海（十四22～36）

·海面上行走（22～33）

当耶稣给五千人吃饱后，便催促门徒登船；这行动是有需要的，因为根据约翰福音的记载，当时的百姓群情汹涌，认定耶稣就是他们心目中的弥赛亚，并且强迫祂作王。耶稣恐怕门徒受到群众这种激情的感染，于是吩咐他们赶快离开；“先渡到那边去”是指渡到加利利海的另一边，可能他们相约在该处会合，然后再往西行。祂劝喻群众冷静散开后，便独自走到山上祷告。在父神面前安静和等候的功课，是主从来不会忽略的，尤其是当祂需要面对重大抉择的时刻，祂会更看重祈祷：。神的儿子尚且这样重视祷告，你的祷告生活又是怎样的呢？

“四更天”（即凌晨三时至六时）的时分，耶稣特意让门徒看见他在海面上行走。旧约圣经时常描述神是全宇宙的主宰，拥有无比的能力可以制止狂风和巨浪；如今耶稣的行动，正显示他具有旧约圣经中的耶和华神的大能，足以掌管自然界。

彼得试图在海面上行走，要往耶稣那里去，但半途因看见环境恶劣而害怕起来。耶稣指出彼得的失败，是由于他失去信心的缘故，其实当时彼得只要单单注目在耶稣身上，他便能够成功地到主面前。同样，当疾病、患难、痛苦等人生风暴临到我们身上时，我们也要把眼目从环境转移到主的身上，否则我们只会更加消沉和沮丧。坚定的信靠主，祂必会保守我们安然渡过大小的难处。

·医治病人（34～36）

革尼撒勒是在加利利海西部，这是一片肥沃的平原。当地的居民对耶稣充满信心，因此他们的病人都得着医治，耶稣在这里再次向人类显明神的大爱。

祈祷：不论在顺境或逆境中，求主助我坚定的信靠祢。──《新旧约辅读》

第15章

表里一致（十五1～20）

·洗手的争论（1～2）

这几个从耶路撒冷来的文士和法利赛人，可能是应加利利的文士和法利赛人的邀请，要窥探和审查耶稣的所作所为。“古人的遗传”是指历代著名文士对旧约律法所作的阐释、补充与引申，是法利赛人严格遵守的口传律法。根据摩西的律法，祭司必须先洗涤手脚才可进圣所供职。耶稣时代的法利赛人，将这原对祭司的吩咐推广至百姓的生活上去，而饭前洗手的规定，就是其中一种用来洁除礼仪上的污秽的方法。

·耶稣的驳斥（3～9）

耶稣指摘他们只顾恪守遗传，而使人违背了神的诫命。根据古人的遗传，许愿的律法比孝敬父母的律法更重要，所以在名义上献了给神的财物，便不能作其它用途，甚至连供养父母也不能例外。其实他们的教导是出于假虔诚，根本违反了神的旨意；这正应验了先知以赛亚指摘他同时代的人的说话。

·污秽的来源（10～20）

耶稣郑重说明，真正的污秽并非由食物而来，乃是由人内心的恶念而来；真正拦阻人的并非礼仪上的不洁，而是道德上的不洁。“凡栽种……拔出来”这句话，指出凡不属于神的人，自然要摒诸天国的门外。法利赛人故意对真理视而不见，结果只会导人于迷途。

耶稣不是一个盲目反对传统的人，因为传统未必全无可取之处。祂所指摘的，是那些因要沿袭传统而失却敬虔之真正意义的人。徒具敬虔的外表，但失去敬虔的内心，这就是假冒为善的表现。在你的日常生活和教会生活中，有否犯上这方面的错误？你曾否以敬虔为理由而推卸自己的责任？

祈祷：求主助我做一个表里一致的信徒。

胜过考验的信心（十五21～39）

·迦南妇人求助（21～28）

泰尔和西顿位于加利利以北，是地中海旁边、腓尼基境内的市镇；当时的泰尔、西顿和腓尼基的人，都被称为迦南人。“大卫的子孙”是指弥赛亚。从耶稣对门徒的答话中，可知门徒原先是提议耶稣照那妇人所求的给她，然后打发她离开。耶稣却有意试验她的信心，于是以谐谑的口吻来跟她交谈。按照犹太人的标准，外邦人只是狗，是不洁净的；“不要……狗吃”这句话，指出神的儿女既是犹太人而不是外邦人，所以只有犹太人才有优先的资格领受弥赛亚所赐的恩典。妇人虽明知自己是不配得恩典的外邦人，但她仍然对耶稣存着坚定不移的信心，因此，她的女儿立刻得着医治。

凭着信心来到主面前的人，祂总不会丢弃任何一个。有时我们的祈求迟迟未蒙垂允，可能是由于祂要藉此熬炼我们，看看我们的信心能否经得起时间的考验。让我们都学习以坚定的信心来寻求主。

·医治病人（29～31）

根据马可福音的记载，耶稣这时正取道外邦人聚居的低加波利境域。祂深切顾念人的软弱和痛苦，故使每一个在疾病折磨下的人都得着奇妙的医治；神丰盛的慈爱再次向人表露无遗。“他们就归荣耀给以色列的神”这句话，也表明在这地方居住的都是外邦人。蒙恩的外邦人尚且晓得归荣耀给神，我们身为神的儿女，岂不更应时常因着经历神的恩典而向神献上感谢和颂赞！

·四千人吃饱（32～39）

“筐子”是外邦人经常采用的绳制器具，容量比五饼二鱼的神迹中提及的“篮子”为大。，马加丹可能在加利利海的西面。

这段经文所记载的多个神迹，都是向外邦人施行的，显明神的福祉和恩惠，同样临到外邦人身上。

祈祷：求主助我越过困难去观看祢奇妙的作为。──《新旧约辅读》

第16章

防备错谬（十六1～12）

·求显神迹（1～4）

法利赛人和撒都该人原属两个不同的党派，平时由于政治和神学立场上的分歧而甚少接触，但在反对耶稣的事上却是同声同气、臭味相投。法利赛人一向认为耶稣行神迹是靠着魔鬼的力量，这次他们要求耶稣显个神迹，以证明祂的确是从神而来。耶稣指摘他们只晓得从天色预测气候的变化，却看不出祂的神迹和教训都是来自神。祂再次声明，在这个对神叛逆和不忠的世代中，约拿的神迹是他们唯一可见的记号。

耶稣每一次施行神迹奇事，都只是为叫神得荣耀和叫人得益处，藉此把有心寻求的人带到神面前；然而，对于那些顽梗不信的人，神迹不但不能再在他们的生命中起作用，反而可能会成为他们进一步攻击的把柄，所以耶稣拒绝了他们的请求。我们要凭着信心来过每一天的生活；看见后才信的并不是真正的信心。

·酵与饼（5～12）

犹太人通常以“酵”来比喻罪恶的影响力；“法利赛人和撒都该人的酵”是指他们错谬的教训和虚伪的宗教生活。门徒只懂得从物质的层面去领会耶稣教训的意义，他们以为耶稣是在指摘他们没有带备足够的食物，于是耶稣向他们重提五千人和四千人吃饱的神迹，并且指出为肉身的需要忧虑是多余的，因为同行的主必定会供应一切。

门徒的反应显示，他们虽已跟随了主一段时间，也曾看见不少神迹、聆听不少教导，但他们对主的认识和信靠仍然相当肤浅。我们也当自我反省，看看有否落在门徒的景况中。此外，我们还要学习仔细思想：和切实遵行主的话，这样，我们对祂的认识才会不断地加增。

祈祷：主啊，我愿更多思想：和遵行祢的话，更深经历祢的可靠。

彼得的认信（十六13～20）

耶稣和门徒快要结束他们在加利利边境东北一带的行程时，来到分封王腓力所管辖之地区的首都西泽利亚·腓立比城。耶稣特意向门徒发出有关祂身份的问题，为要考验他们对祂的认识。从彼得的答话里，我们可以看见他对主的认识比以前是显著地增加了。较早时门徒可能已认为耶稣是弥赛亚，但他们对弥赛亚的观念和期望似乎与其它犹太人没有多大分别。此刻彼得认信的内容，显示他对弥赛亚的概念已有修改，他不仅承认耶稣就是他们所期待的弥赛亚，并且更进一步认识祂是神的独生儿子。

耶稣对彼得的答案感到非常满意，认为这是天父所给予的指示，还称赞彼得是个有福的人。“西门·巴·约拿”即约拿（或约翰）的儿子西门；“属血肉的”是指脆弱的、有限制的人类。“彼得”与“盘石”两个字，在希腊文的读音很相似，而在亚兰文中更为接近。“教会”原意是指一群被呼召出来的会众；耶稣所要建造的普世性“教会”，并非建基于彼得身上，而是在他所承认的信仰上。“阴间的权柄”就是魔鬼的恶势力；“钥匙”是权力的象征。“捆绑”与“释放”是犹太文士的术语，用来宣告“禁止”和“准许”之用；这处却是指在福音里的饶恕和教会应有的管教上。彼得日后所发出的宣判，在有神的指示作为背景的大前提下，于天国里将获承认。其实，耶稣在这里赋予彼得的权柄，祂在稍后也同样赋予其它门徒。

今日的教会仍然拥有主昔日所赋予的权柄：在传福音时向接受的人宣布“释放”，向拒绝的人宣布“捆绑”；在执行纪律时也是如此。然而，权柄总不能离开责任，作为教会的一分子，努力传扬福音和持守真理的见证，是我们绝对不能忽略的本分。

祈祷：天父，求祢赐下启示的灵，使我认识祢更深。

预言受难（十六21～28）

彼得在西泽利亚·腓立比的认信，在耶稣的工作上划下了一条分界线，“从此”是指祂开始向门徒谈及自己受难的使命。“长老、祭司长、文士”是犹太人最高的民事宗教法庭的成员。这时的彼得虽然已对弥赛亚的观念有新的理解，但他仍未能接纳弥赛亚要受死的事实，因为按照犹太人一贯的想法，耶路撒冷应该是弥赛亚登基的所在地，而绝不是祂受辱的地方。耶稣觉得彼得的规劝是旷野试探的重现，而彼得无意中成了撒但利用的工具，意图引诱祂离开父神的旨意，以其它方法去完成弥赛亚的使命。“绊我脚”原意是“使我陷入网罗”。“体贴人的意思”基本上是指依循人性害怕受苦的心态。

耶稣自己既要在肉身受苦，祂的门徒也不能逃避相同的命运。“十字架”是罗马政府执行死刑的刑具，死囚须亲自背负十字架的横木前赴刑场。一个走在这条路上的人，已不可能再有“自我”，也要与一切个人的利益、希望和雄心永别。同样，耶稣教导所有跟随祂的人，要学习舍弃自己，并且预备为祂受苦；因为那些只会顾惜肉体生命、追求物欲享受的人，即使赚得全世界，最后也必一无所有；然而，那些因跟随主而舍弃肉身生命和享受的人，却要得着永恒的生命。“没尝死味以前”是指离世之前；“看见……国里”可以指“看见人子权力的彰显”，而稍后的登山变像可能是这话应验的事例。

在现今的世代中，有不少信徒仍然深被罪恶世界所吸引，以追求短暂的物质享受作为人生的满足，以致在跟随主的事上犹豫不决、随波逐流。你的景况又如何？你是否一个体贴主的心意、按照祂所定的标准跟随祂的信徒？

祈祷：求主赐我愿为祢受苦的心志，助我每天背十架跟随祢。──《新旧约辅读》

第17章

登山变像（十七1～13）

耶稣带同祂最亲密的门徒彼得、雅各和约翰，上了“高山”，然后在他们面前变了形像。“高山”可能是指加利利的他泊山，或是亚比利尼境内的黑门山。这件事发生在彼得的认信、以及耶稣向门徒宣告自己将要受死和复活以后，是要藉此来证明祂所说的话的意义。耶稣这次变像和祂复活时显现的形像，其实极为相似。“摩西”和“以利亚”分别代表律法与先知的权威；他们的显现并与耶稣谈论，暗示旧的律例现正被新的律例取代。

彼得的说话可能并没有特别的用意，因为根据马可的记载，当时门徒非常惧怕，根本不知道应说甚么话。发光的云彩是旧约时代神同在的表记。“这是……喜悦的”这句话，指向耶稣受洗时天上的声音，暗示祂就是预言中的弥赛亚和受苦的义仆；“你们要听他”则暗示耶稣的身分超越摩西和以利亚，并且是预言中像摩西的那位先知。在耶稣快要完成祂在世的任务时，父神再一次表明对他的满意与喜悦，正如在他即将开始工作时一样。耶稣不愿意在时机未到之前表明自己的身分，是要避免引起政治方面虚假的盼望。

犹太人根据玛拉基先知的话，认为以利亚会在神的审判日未到前，以神的先锋的身分重返人世。施洗约翰既是耶稣的先锋，从职事的角度来看，他便可以称为预言中那要来的以利亚。“复兴万事”基本上是指为弥赛亚预备道路。

耶稣的一生，都是以遵行父神的旨意为依归，就算要面对苦难，也毫不退缩。今天神的心意是要我们听从主耶稣的吩咐，以祂作为学习的榜样，好叫我们的生活能够蒙祂悦纳。

祈祷：神啊，教我做一个在祢眼中看为顺命的儿女。

责备小信（十七14～23）

·门徒的失败（14～21）

当耶稣还在山上的时候，有人带了他那患癫痫病、且被鬼附身的儿子到祂的门徒那里，要求他们赶逐污鬼，可是他们却无能为力。幸而这位做父亲的没有因门徒的失败而灰心，他把孩子直接带到耶稣跟前。人所能提供的帮助往往是很有限的，惟有全能的神能够为我们成就大事。

慈爱的耶稣从来不会讨厌需要衪帮助的人；然而，祂却为门徒的软弱感到忧伤。“这不信又悖谬的世代”可能是暗指众门徒说的，因为他们虽然与耶稣相处了一段颇长的时间，但他们仍然无法运用耶稣在较早时赐给他们赶鬼的权柄。

耶稣其后解释门徒失败的原因，是由于他们没有信心的缘故。“芥菜种”是犹太人所知最小的种子，但长大起来的芥菜却可高达十尺。耶稣藉此指出，门徒只要对神存着坚定不移的信心，即使小如芥菜种，也能成就神迹奇事。门徒或许认为自己已经拥有赶鬼的权柄和经验，可以随意加以运用，便忽略了信靠神，也没有恒切的祷告禁食，来向神支取争战的能力。在这情况下，他们的失败是无可避免的。

在人生的路途上，我们会遭遇困难如同大山拦阻前路，也要面对大小的抉择，我们若单凭以往的经验去解决问题是不对的，也是不可能的，因为这样做无非是倚靠自己，结果只会徒劳无功。我们要信靠神，并且藉着恒切的祷告，将我们的需要带到衪面前，衪必会为我们挪开阻碍，引导我们稳步向前。

·再预言受难（22～23）

耶稣这样做的目的，是要提醒：门徒身处的危险；这对那三个曾目睹衪的荣耀，可能已得意忘形的门徒尤为重要。

祈祷：求主助我凭信把难处带到祢的施恩座前，等候祢施展作为。

缴纳殿税（十七24～27）

耶路撒冷的圣殿，需要颇大的经费来维持其正常操作，例如：每天早晚两次的献祭、祭司们的衣袍饰物、圣殿的维修保养等，无一不需要金钱支付。因此，根据律法规定，每一个犹太男子，在年满二十岁以后，每年必须缴付犹太币值半舍客勒，以维持圣殿的经费。“丁税”即上述按人头缴付的圣殿税；“关税”则指对货物的税款。

本来耶稣和门徒是不必缴付圣殿税的，因为地上君王的家属既然不须付税，所以作为神儿子的耶稣，以及作为天国一分子的门徒，也不须缴付殿税。然而，耶稣为了避免给人中伤的机会，以为衪藐视神的律法，所以答应缴交税款。鱼口中的“一块钱”，原文是指一个希腊银币，相等于犹太币值的一舍客勒，刚好足够缴付耶稣和彼得两人的殿税。

这件事给予我们两方面的教导。首先，信徒虽然拥有天国子民的身分，但他们仍要尽上地上国民的本分。政府既是从神领受权柄的，是神的仆人，在地上代表神罚恶赏善、维持法纪，信徒便应当合作和服从。作基督徒和作好国民两者是携手并行的；那些逃避良好公民责任的基督徒，并没有遵照主的榜样而行。

其次，信徒不应作出任何会绊倒他人的事情。信徒虽有自由可做任何不违反圣经真理的事，但仍要顾及对他人的影响。若果我们所做的事会引起别人误会，会使别人跌倒，或会拦阻未信的人到主面前，我们便要为着别人的缘故放弃自己的权利，正如我们的主所行的一样。

祈祷：求主助我反省自己每天的生活，是否行在祢的心意中。──《新旧约辅读》

第18章

天国里谁为大（十八1～11）

·小孩的样式（1～5）

门徒对在天国里的名次排列一事，表现得非常关心，耶稣却指出他们要回转，变成小孩子的样式，否则不但不能在天国里为大，且更不能进入天国。从耶稣这“回转”的吩咐中，可知门徒对天国的真理仍然欠缺深度的认识；除非他们完全改变过来，否则只会离开天国越来越远。“小孩子的样式”是指谦卑、顺服、受教、信靠等特征。在属灵的领域里，一个真正伟大的领袖，并不是追求一己利益、实现个人野心的人，而是愿意谦卑舍己、服事别人的人。

小孩子的生命所表现的特征，是我们应当时刻追求和实践的美德。何时我们越觉得自己重要，何时我们就越背向天国，惟有当我们自知灵性贫乏，在神面前无可恃赖时，我们才可以领受天国的福气。让我们从自满和骄傲的景况中回转，做一个像小孩子的天国子民。

·严厉的警告（6～11）

“信我的一个小子”是指年幼的门徒；“大磨石”是由驴子推动、用来磨麦的大圆石。耶稣指出引诱别人跌倒的罪是十分严重的，那个人必不能逃避严厉的惩罚，倒不如自己肉身受处决更为易受。同样，任何足以使自己跌倒的事物，信徒都要付代价与它断绝关系，免被拖累沦亡。“地狱”一词，被借喻为恶人死后受永刑的地方。耶稣还向门徒强调，每一个信徒在神眼中都是尊贵的，他们都有天使受神差遣替他们服役、看顾和保护他们。

生活在一个被罪恶污染的世界中，我们的责任是要除去绊脚石，而不是把它们放在别人的路途上，我们自己也当加倍对付罪恶，不容罪恶玷污我们的生命。

祈祷：求主光照我，使我能认识自己的本相，以致能更谦卑投靠祢。

挽回失落者（十八12～20）

·迷羊的比喻（12～14）

耶稣用这比喻来重复强调神怜爱失落的人。牧羊人如何以最大的努力和牺牲来寻找一只走迷了路的羊，同样神也乐意挽回软弱迷路的人。

·对待犯错者（15～20）

耶稣在这里说明对待犯错的肢体应采取的步骤：

1. 当看见弟兄犯错时，信徒有责任私下指出弟兄的错处。“得罪你”这句话，在一些可靠的古卷中是“犯了罪”。不理会肢体所犯的错，这并不是信徒应有的态度。若那弟兄愿意悔改，就要把他从罪中挽回过来。

2. 倘若那弟兄不接受劝告，便可以联同一两个人去加以规劝。“凭两三个人的口作见证”是根据摩西律法中，有关处理诉讼所需的见证人数目。到目前为止，还未至要公开指摘的阶段。

3. 若犯错的人冥顽不灵，信徒便应向人公开他所犯的错。“教会”指地方教会的会众；“看他……税吏”即把他逐出教会。然而，从耶稣对待外邦人和税吏的态度来看，我们还有责任继续劝导他悔改，然后把他带回教会去。

教会是一个圣洁的团体，是不能姑息罪恶的，因为罪恶具有传染力，会影响全教会。然而，教会执行纪律的动机必须出于爱心，希望犯错的人能切实悔改，这样才可以达到惩戒的真正目的。

根据耶稣的教导，教会所作出的判决，是得到属天认可的；同时，祂日前赋予彼得的权柄，现在也赋予其它的门徒。

祈祷：求主将祢的爱倾注在我的心中，使我晓得爱顾失落的人。

无限的饶恕（十八21～35）

·饶恕的次数（21～22）

根据犹太拉比的教训，一个人应当饶恕他的弟兄三次。因此，彼得那饶恕一个连续犯错七次的人的建议，已经表现出极大的宽容和忍耐的态度；然而，耶稣的答复却是要无限的饶恕。“七十个七次”（或作七十七次）是无数次的意思，表示要无限量地从心里饶恕得罪自己的人。

·恶仆的比喻（23～35）

这比喻可能是以希律安提帕的皇宫作为故事的背景。第一个欠了主人一千万银子的仆人，必定是王的重要臣宰，因为没有其它仆人可以欠上这么大的一笔债项。“一千万银子”原文是一万“他连得”，相等于六千万“得拿利”（或译作“钱”）；当时的工人一天的工资约为一“得拿利”（即一“钱”银子）。这仆人向主人许下的诺言是不能兑现的，因为他根本无可能偿还这么大笔的款项；然而，主人由于他的苦苦哀求而动了慈心，愿意把他所欠的豁免了。可是当他一从宫中出来，便立刻追讨那只欠他十两银子的同伴的债，并且因他无法偿还而把他下在狱中。“十两银子”原文为一百“得拿利”。当王知道这件事之后，便取消豁免这仆人还款的决定，还待他像他待自己的同伴一样。

耶稣藉这比喻来说明，信徒既已蒙天父白白赦免弥天的罪债，我们也应宽大地饶恕得罪自己的肢体。

神对人类的饶恕，是祂爱我们的具体表现。我们原本都是犯罪背弃神的人，理应接受永远的惩罚，但神甘愿让祂的儿子承担我们一切的罪债，使我们的过犯得着完全的赦免。神既这样待我们，我们也当同样待我们的弟兄；何况弟兄无论怎样亏欠我们。在程度上总不及我们对神的亏欠大，我们又怎能不肯从心里饶恕他们？

祈祷：求主助我以爱代替仇恨，以饶恕代替积怨。──《新旧约辅读》

第19章

离婚的问题（十九1～12）

·婚姻的原意（1～9）

这次辩论发生于比利亚境内；“离开……河外”是指耶稣当时正取道约旦河东的比利亚往犹太地去。

犹太拉比根据摩西的律法（参申二十四1），一般准许人休妻，但对于准许的理由，则有不同的看法。有些认为这只限于有关淫乱的事，有些却认为包括任何令丈夫不悦的事。耶稣的立场乃建基于神创立婚姻制度的最基本原则──婚姻是长久的，人不能随意将之终止。摩西律法容许离婚，不过是由于人心硬而神容忍人的权宜措施，除非妻子不贞在先，否则丈夫休妻另娶，或被休的妻子另嫁，都违反了神创立婚姻的原有旨意而犯了奸淫的罪。

耶稣对离婚问题的看法，一方面纠正了不少犹太人的误解，将神创立婚姻的神圣旨意清楚申明；另方面也把妇女的地位相应地提高。在当时犹太人的思想：中，根本完全没有“凡休妻另娶就是辜负妻子”的观念，因此，耶稣指出丈夫要忠于妻子，使妇女在家庭中的地位提高起来。

我们今天同样活在一个漠视婚姻关系的社会中──未婚妈妈、试婚、同居、婚外情、同性恋、轻率离合等情况，真是无日无之。信徒应回到神创立婚姻的神圣旨意中，持守真理的原则，成为这污秽世代中的圣洁见证。

·独身的讨论（10～12）

耶稣指出并不是每一个人都可以过独身生活的，只有那些蒙神赐恩能够领受的人，包括先天（生来是阉人）或后天（被人阉的）性无能者，以及为了专心一意投身事奉主而自愿不结婚的人。

祈祷：主啊，我愿在凡事上以祢的旨意为依归，荣耀祢的圣名。

财富与天国（十九13～30）

贫穷常会驱使人到神面前，因他没有别的地方可去。

·祝福小孩（13～15）

耶稣再一次趁着有小孩子到祂面前的机会，向门徒重申像孩子般单纯的信心、谦虚和倚靠，是进入天国所不能缺少的条件。

·财主进天国（16～26）

这个有财有势的少年人来见耶稣，询问赚取永生的门径，这是由于当时的犹太人，认为履行某些特别的善事便可以得到永生。“永生”与“天国”的意义相同，进入永生就是进入天国。耶稣的答复暗示祂自己就是有神性的那一位，并且指出人若靠着神的力量去彻底遵行祂的旨意，自然可以进入天国。那少年人虽然声称自己在律法上是无可指摘的，但从耶稣吩咐他要变卖所有赒济穷人的这事上，可见他过去其实只是在遵守一连串的规范，却未能完全满足“爱人如己”的丰富涵义。“你……跟从我”这句话，乃暗示惟有自知灵性贫乏而委身信靠耶稣的人，才可以得着永生。

当少年财主忧愁地离开后，耶稣告诉门徒，除非神开恩怜悯，否则那些只知倚靠财富而不肯倚靠神的人，很难进入神的国。“骆驼穿过针的眼”是夸张的用法，表示“不可能”的意思。

财富本身并不是一种罪恶，但它却会把人的心束缚在今生的事上，也会造成一种虚假的倚靠，我们若看重物质的享受过于灵命的追求，至终只会失去更有价值的永恒福气。

·跟从主的赏赐（27～30）

对门徒来说，他们不单可以承受永生，还要承担天国里的重任，审判和统治神的百姓。同时，凡撇下所有跟从主的信徒，在今生必定一无所缺，并且日后得着永生。虽然依世俗的标准来看，富有的好像比贫穷的居前，但天国的标准却是完全不同的。

祈祷：求主时刻校正我的人生目标，叫我晓得以永恒的事为重。──《新旧约辅读》

第20章

葡萄园的比喻（二十1～19）

·园主与工人（1～16）

巴勒斯坦地的葡萄是在九月底收成的，之后不久雨季便来临；若收成的工作赶不及在雨季来临前完成，葡萄就会腐烂。同时，耶稣时代巴勒斯坦的经济相当不景气，失业率很高，所以即使在收割的季节，仍有大批散工可以随时雇用。

葡萄园的工作从日头初升便开始。园主雇人的时间是“清早”（上午六时）、“巳初”（上午九时）、“午正”（中午十二时）、“申初”（下午三时）及“酉初”（下午五时）；他只跟第一批工人讲定工资，为日薪一钱银子（即一“得拿利”），而按照当时的习惯，薪金是在当天发放的。

“晚上”（黄昏六时）发薪的时候，工作了十二小时的工人以为自己必定可以获得较多的工资，但结果却令他们大失所望。其实主人把全薪发给迟雇的工人，完全是出于他的怜悯与慷慨。这些工人虽然有大半天的时间游手好闲，但只是出于无奈，而不是因为他们懒惰或犯错。他们也需要与其它工人一样，养妻活儿，维持生计。况且，园主按议定的薪酬发给早雇的工人，并没有任何不妥的地方。“红了眼”就是嫉妒的意思。

这比喻的重点是强调家主的慷慨，突出神国度里的恩典；神能够凭自己的主权，将恩典白白地赐予有需要的人。耶稣还可能用这比喻提醒：门徒，不可因着自己的牺牲而自恃有功，轻看他人，以致不愿与人分享天国的福气。神所欣赏的，是那些存着感恩的心、而非索取报酬的心去事奉祂的信徒。

·预言受难（17～19）

这是耶稣第三次预言受难，内容比前两次更加详细，并且提及被交给外邦人和受各种凌辱的情况。

祈祷：感谢主，因我今天所有的一切，完全是出于祢的恩典。

谁坐左右（二十20～28）

福音书的作者记载这次门徒争大的事，是紧接于耶稣向门徒预言受难的，其目的明显地是要指出，当时门徒的心实在与他们的主相距得很远。

雅各和约翰的母亲向耶稣提出的要求，其实也是他们兄弟二人本身的期望，他们至今仍未明白耶稣受苦的意义，以为耶稣快将以弥赛亚的身分获取政权，所以要求得着最尊贵的地位。“杯”这个字在旧约中常用来指神所命定的苦难和刑罚，这里是指耶稣的死。雅各和约翰公开表示他们愿意分尝这杯，虽然他们这时并不明白自己所求的和所说的是甚么，但后来他们果真分别为主殉道或受逼迫，正如主所说的一样。至于谁坐左右的问题，耶稣指出祂自己既为神的儿子，尚且完全顺服遵行父神的旨意，祂的门徒岂不更应乐意接纳神所分派他们在天国里的地位么？

这两兄弟的请求引起了其它门徒的不满，原因不是由于他俩对耶稣的使命产生误解，而是由于他俩在争大的竞赛中偷步，比其它人抢先提出这项请求，其实，他们每一个人都渴望能得着这尊贵的地位。

耶稣随即教导他们“为大”的道理。在世人的眼光中，向人发施号令就是为大的标记；然而，在神的国度里，谦卑服事别人才是真正的荣誉。正如人子取了奴仆的样式，到世上来服事人，并且为人类的罪孽舍身流血，满足了神公义的要求，使人得以与神和好。

天国子民的领袖与世人的领袖之间的差异，为我们的人生带来了崭新的价值观念。我们得重新思想：“为大”的意义，也要为我们对神和对人的服事，重新订定行动的动机和方向。一个越体会主心意的信徒，必越能领会服事的本身就是一种荣耀的真谛。

祈祷：主啊，求祢在我的心中，刻下祢圣洁、谦卑的形像。

瞎子得医治（二十29～34）

耶稣和门徒离开耶利哥城后，便踏上前往耶路撒冷的最后一段路程，当时有很多加利利人上耶路撒冷过逾越节，所以“有极多的人跟随祂”。

那两个坐在路旁的瞎子，必定曾听闻耶稣所行的神迹奇事，因此，当耶稣一经过他们那里，他们就立刻抓紧机会向祂呼求。其实，人生中有许多重大的抉择，都是需要我们把握时机，采取适当的行动来作响应的，若果我们容让时机白白溜走了，事情便会被搁置下来，最后只会甚么也做不成功。要紧记抉择有时、行动有时。

瞎子们的呼喊声可能影响群众不能清楚聆听耶稣的说话（按照当时的风俗，犹太教师往往趁着走路时教导四周的人群），所以“众人责备他们”。然而，他们并没有沮丧，反而越发高声叫嚷，务使自己的呼求能够达到耶稣的耳中。在寻求神的事上，我们也要学习这种坚定不移、不易灰心放弃的态度。

瞎子们称耶稣为“大卫的子孙”，表示他们相信耶稣就是弥赛亚；但是当时犹太人心目中的弥赛亚，只是一位政治性的君王，要拯救他们脱离罗马人的统治。虽然他们对耶稣的信心还未完全，神的怜悯仍然临到他们身上。耶稣作出一连串行动──站住、垂询、抚摸医治，把神对人痛苦的体恤，以及神无比的能力，完全地彰显出来。

由于耶稣这次是在群众面前把瞎子治好的，所以祂并没有嘱咐他们不可宣扬这件事。瞎子得见光明后，自然跟随着人群上耶路撒冷去。

祈祷：主啊，祢深知我的困难和软弱，我愿完全倚靠祢。──《新旧约辅读》