第21章

光荣进城（二十一1～11）

当耶稣和门徒来到耶路撒冷以东的橄榄山，距离耶路撤冷城只有两哩的路程时，祂便为自己入城的事先作安排。“伯法其”是在橄榄山东面的一个小村庄，耶稣吩咐门徒往村子里去，把拴在那里的驴和驴驹子牵来。耶稣可能预早向住在这村子的友人洽借了驴子来使用，而“主要用牠”可能是一个口令，使牠的主人知道耶稣安排的时间已到。

至于驴子的数目，其它三卷福音书都说是一匹。有学者认为“驴”与“驴驹子”是平行的同义词；也有学者认为马太福音这里的确是指两匹──母驴和驴驹，可能由于驴驹从未被人骑过，所以要有母驴陪伴。耶稣在吩咐门徒的同时，还引用了先知撒迦利亚的预言，说明弥赛亚是谦柔的、带来和平的，因此祂的坐骑不是威武的战马，而是卑微的驴驹子。

群众把衣服和树枝铺在路上，这两个行动都是犹太人用来向显贵之士表示欢迎与尊敬的。他们对耶稣这样的拥戴，可能是因为他们以前曾经听闻或目睹耶稣所行的神迹奇事，所以乐于接纳祂就是那要来的弥赛亚。“和散那”是“立即拯救”的意思，亦可作为赞颂语；“归于大卫的子孙”就是赞颂归于那被膏立的弥赛亚君王。“奉主名来的”原是向朝圣者祝福的话语，群众在这里用来指他们现今尊崇的耶稣；“高高在上”是指在至高之处的神。朝圣者的欢呼声使耶路撒冷的居民惊动起来，然而，当他们查问欢呼的因由时，群众指出他们所迎接的耶稣，不过是拿撒勒的一位先知。

耶稣在世所行的每一件事，都是按照父神的时间和计划完成的。我们在事奉神的时候，也当认定他的指引，持守祂的托付，以顺服的心来遵行祂的旨意。

祈祷：主啊，助我学习你的谦卑和顺服，教导我遵行祢的旨意。

洁净圣殿（二十一12～17）

这件事发生于耶路撒冷圣殿的外院，这是一处开放给外邦人敬拜的地方。在外院里通常有两种交易进行──兑换银钱和买卖祭牲。犹太人的圣殿税须用指定的钱币缴付，所以外来的朝圣者必须兑换合适的银币；同时，朝圣者不可能从远方携来祭牲献祭，所以外院里便设有贩卖牛、羊、鸽子等祭牲的地方。

虽然设置买卖的原意是要为朝圣者提供方便，本身并没有不妥之处，但在圣殿里进行交易，却会破坏圣殿的神圣庄严气氛，也会妨碍人敬拜神。此外，商人们还会趁此机会，以欺骗的手段诈取朝圣者的金钱。因此，耶稣对这些错误的表现，提出了强烈的指控。

耶稣所说的责备的话，是取材自旧约两卷先知书：上半句“我的殿必称为祷告的殿”是引自以赛亚书，而下半句“你们倒使它成为贼窝了”则引自耶利米书；总意是慨叹圣殿的正常用途已不能发挥，反而变成了罪恶充斥的地方。

瘸子、瞎子对耶稣的倚靠，小孩子对他的称颂，与圣殿里有权势的人之反应截然不同。耶稣引用了诗篇的话来替小孩子辩护，表明神悦纳心灵纯洁的人的赞美。“伯大尼”是在橄榄山东侧的村庄，耶稣留在耶路撒冷的那段时间，可能都是住在那地方。

洁净圣殿的行动，表明神不容许祂的殿沾染任何污秽。我们信徒的身体就是神的殿，有圣灵居住在其中，所以我们也不能容让罪恶占据我们的生命。我们要靠着主，彻底对付那些累我们的罪，因为惟有这样，神才可以在我们的生命中作王。

祈祷：求主洁净我的生命，并且在我的生命中作王，管理我的一切。

咒诅无花果树（二十一18～22）

无花果树一年结果两次，第一次在六月，另一次则在九月；这种植物通常在未生叶子之前，必先有一些果子结出来。这一棵被耶稣咒诅的无花果树，是在结果子的季节（犹太人的逾越节是在每年的四月）长满了茂密的叶子，但其上却没有结出果子，这种不正常的情况，正显示出这植物本身的病态。

耶稣再次把握机会教导门徒信心的功课，指出凭着坚定不移的信心而发出的祈祷：，必蒙天父垂听；然而，这并非表示不论我们自己喜欢甚么，只要相信可以得着，天父便一定要赐给我们。若果我们参看耶稣在其它场合谈论祷告的经文，我们就可以更全面地了解祂所说的信心与祷告的关系。其实，真正的信靠神，必须包括认识和愿意顺服祂的旨意这两个重要的因素，在这基础下向神祈祷：，祂必然为我们成就。

耶稣也许还要藉这行动来提出另一项严厉的警告。在旧约圣经里，以色列人常被先知们喻作无花果树。耶稣在此指摘犹太选民，他们虽然拥有壮丽巍峨的圣殿，以及繁复的圣礼，但若他们失去了对神敬虔的心，就会好像那只有繁茂叶子而没有果实的无花果树一样，结果必定难逃神公义的惩罚。

今天我们的信仰生活，有没有落在昔日犹太人的可怜景况中？若果我们的内心已与神疏远，失去对祂的真诚，那么，即使我们依然维持一些外表的宗教活动，祂也不会感到满足。把信仰与生活打成一片，这才是基督徒应有的表现。

祈祷：求主赐我力量，在生活中活出我的信仰。

质询权柄（二十一23～32）

·权柄的来源（23～27）

耶稣在耶路撒冷的这段时间，晚上是在伯大尼住宿，而日间就在圣殿的四周教训人。“祭司长和民间的长老”，都是犹太公会的成员，这公会的职权类似今日的最高法院。他们向耶稣质询，是谁授权祂在圣殿里作出一连串的行动，包括赶出作买卖的人，医治病者和教训百姓。

耶稣明知无论自己怎样解释，他们总是不会接受的，因为他们根本不是为着寻求答案而来，乃是存着不信和敌对的心而来，为要寻找控诉祂的把柄。耶稣的反问使他们不知如何回答，因为承认约翰便等于要承认他为耶稣所作的见证，也就是承认耶稣的权柄从神而来；但不承认约翰是先知也是不可能的，因为律法规定假先知要被石头打死，而不承认真先知也要同样治罪。他们既不敢回答耶稣的反问，故他们的问题也得不着答案。

·两个儿子的比喻（28～32）

耶稣用这比喻来指摘犹太人的不信和悖逆。比喻中的“小儿子”是指犹太人的宗教领袖，他们只在口头上答应遵行神的旨意，却没有以实际的行动（接受施洗约翰所传的信息）来表明对神真正的顺服。“大儿子”乃指税吏和娼妓，他们虽然一向行得不好，但当他们听闻约翰的信息时，他们便懊悔自己所犯的罪，并且悔改归向神，他们比那些只在表面顺服神的宗教领袖们先进天国是必然的，因为约翰早已向他们说明天国的王所要求的，是要结出与悔改的心相称的果子。

今天，神同样要求我们对祂有真正的顺服。我们必须小心，不要重蹈犹太领袖们的覆辙。

祈祷：主啊，我愿做个从心里顺服祢的旨意、有美好生活见证的信徒。

葡萄园的比喻（二十一33～46）

在耶稣的时代，巴勒斯坦是一个多灾多难的地方，所以常有主人把田地租予佃户耕种，而自己却不留在原地，只按时回来收取农作物作为租金。耶稣套用以赛亚先知所说的葡萄园比喻作为背景，配合了当时犹太人理解的环境实况，再次指摘选民对神的顶撞与不信。

这比喻特别的地方，就是在其中的每个细节，都有清楚的含意，不像一般的比喻只有一个要点，在解释时只要抓住这要点，其它的细节就无足轻重了。比喻里的“葡萄园”代表神的选民；“家主”代表神自己；“园户”就是犹太人的宗教领袖；“仆人”就是神所差遣的众先知；“园主的儿子”代表耶稣。园户把园主的儿子“推出葡萄园外”杀掉，指出耶稣是在耶路撒冷城外被杀的。园主要把园子“另租给那按着时候交果子的园户”，表明神要从不结果子的犹太人手中，夺回选民的地位，赐予那那愿意悔改归向耶稣的外邦人，他们就是教会、是新的以色列民。

耶稣还引用了诗篇的话，暗示其中的预言已在自己身上应验了：主自己虽然被犹太宗教领袖厌弃，却成了宝贵的教会基石。“房角的头块石头”可能是指在墙顶的最中间，用来支撑整间房子的石块；也可能是指位于墙角落，用来决定两边位置的基石。“谁掉……稀烂”这句话，指出对于不信者来说，这石头就成了他们的审判官，向他们施行定罪的惩罚。

耶稣勇敢地指摘祭司长和法利赛人的错误，表明祂清楚知道父神为祂所定的时刻将至，衪也愿意彻底遵行天父的旨意，毅然踏上痛苦牺牲的道路。

祈祷：求主教我学习祢那种不肯与罪恶妥协的勇敢精神。──《新旧约辅读》

第22章

婚筵与纳税（二十二1～22）

·婚筵的比喻（1～14）

这比喻的意义与葡萄园的比喻相似。天国的宣告好比王的命令，王已预先邀请了他的客人参加在宫廷里举行的婚宴。新约圣经往往以“筵席”来象征天国里的欢乐。在宴会快要开始时，王便打发仆人前往提醒：客人赴宴；然而，他们并不理睬王的邀请，虽然王一再催促，他们仍是不理，还把王的仆人凌辱和杀害。这里比喻犹太人对神所差派的众先知，甚至神的儿子耶稣的弃绝和迫害。王所施予的惩罚，是预指主后七十年耶路撒冷被毁的情况。王邀请另一批客人赴宴，乃象征神的恩召临到外邦人的身上。

由于第11～14节的情节与整个故事难以配合，所以有学者认为这是两个不同的比喻连在一起。王对宾客的检视可能是指最后的审判，那时人要按自己所行的受报。“礼服”可以指信徒的新生命表现，这表现能反映出他们起初是否真诚悔改。“被召的人多，选上的人少”乃说明不是所有被邀请的人，都有机会享受天国的福分。

人人都可以说自己是基督徒；然而，若只是口头上的承认，却欠缺了美好生命表现的左证，这是天国的王所不会接纳的。

·纳税的问题（15～22）

这试探的目的，是要把耶稣困于当时的政治纷争中。若果祂说应该上税，便会引起群众不满，因为很多犹太人认为纳税给外邦统治者，就是对以色列的神不忠；反之，祂就会被控谋反的罪名。耶稣的答话，可能指出该撒的钱币是设计来给人纳税给该撒用的，一个外邦的王要收回他所发的钱币，对神的国并无任何影响，而祂和门徒最关心的，是有关神的事情。这样，祂便很有智慧地避开了这项政治性的争论。

祈祷：求主助我活出与所蒙的恩典相称的生活。

辩论问题（二十二23～46）

·复活的问题（23～33）

“撒都该人”是犹太教派中的一个派别，成员多为祭司的家族，他们拒绝古人的遗传，不相信有复活的事，他们用一个不可能发生的故事来问耶稣，为要显明复活的事不合情理。耶稣指出复活不是回复生前的肉身生活，而是一种新的存在，好像天使一样，并没有性别之分。祂还引用他们所信奉的摩西五经的话，指出神既曾对摩西说过，祂是已故列祖的神，即是说肉身的死亡并没有结束他们与神之间的关系，神必定会用大能叫他们复活，享受祂所应许的永远福乐。你深信复活的真理吗？这信念有否影响你现今的生活？

·诫命的问题（34～40）

犹太人心目中的诫命共有六百一十三条，难怪这位律法师发出这个问题。耶稣首先引用申命记的话，指出人要尽一切所能的去爱神，然后引用利未记的话，指出与此不能分割的，就是要爱别人如同爱自己一样。

这两条诫命，都是以“要爱……”这方式来缮写的，说明了爱在人生命中的重要性。我们要先爱神，其次再爱人，当我们爱神的时候，人才会变得可爱。惟有藉着爱那些照着神形像被造的人，我们才能够证明自己是真正爱神的。

·大卫子孙的问题（41～46）

耶稣主动向法利赛人反问，在诗篇一一○1，大卫既受默示而称基督为主，基督又怎能同时是他的子孙呢？耶稣可能要藉此暗示，当时的犹太人期望一位属地的和政治性的基督是错误的，因为基督虽然按肉身说是大卫的后裔，但祂其实拥有超自然的神圣身分，以致大卫也要称祂为主。

祈祷：求主助我一生追求爱，好叫我能够在生命中流露爱的美德。──《新旧约辅读》

第23章

责备虚假（二十三1～12）

·三大错误（1～7）

耶稣指出法利赛人在三方面出现问题：

1. 能说不能行（2～3）：这是法利赛人经常犯上的错误，他们只晓得教导别人，自己却是言行不一。“坐在摩西的位上”是指作为传授摩西律法的人，后期圣殿里真有一座椅子称为“摩西的位”，由拉比坐在上面教训会众，但在耶稣时期还未设有这椅子。

2. 自定标准（4）：法利赛人自行定下一个律法上“义”的标准，是一般的百姓根本无法达到的，这样无异于把难当的担子强加于别人身上。

3. 贪图虚荣（5～7）：他们努力追求外表遵守律法，为要赚取敬虔的称誉。“佩戴的经文”是指他们将写有经文的小羊皮卷放在小皮袋中，然后戴在前额及手臂上。“繸子”是缝在外袍的四角，用来提醒：人思想：神的律法。法利赛人故意把经文袋子弄宽和把繸子做长，使人感觉他们特别敬虔。“拉比”、“夫子”和“师尊”，都是犹太人对律法教师的尊称。

·门徒的鉴戒（8～12）

耶稣提醍门徒，千万不要陷入法利赛人那种虚饰为善的错误中。祂强调门徒只有一位老师，就是基督；在信仰上也只有一位父亲，就是在天上的父神。门徒应该竭力追求的，乃是存着谦卑的心，彼此服事，因为这两者正是跟随主的人生命的标记。

昔日法利赛人所犯的错误，今天可能同样会成为我们属灵生命成长的拦阻。有时我们会因着自己在事奉上的热心，或对圣经的认识而沾沾自喜；有时我们会羡慕外表的荣誉，而轻忽了内在的敬虔；有时我们只爱留意别人不行道，却没有反省自己的表现。我们必须时刻提醒：自己，不要做个伪善的人。

祈祷：求主赐我属灵的眼光，使我晓得重视追求生命的质量。

哀文士与圣城（二十三13～39）

·谴责与悲痛（13～36）

耶稣不单只责备文士和法利赛人的恶行，也为他们的失败感到悲伤。当然并不是每一个法利赛人和文士都是假冒为善之徒；耶稣所谈及的，是那些以外表来界定敬虔的法利赛人。他们有下列的七项错误：

1. 不仅自己反对耶稣天国的信息，也拦阻别人接受（13～14）。

2. 所引导归顺犹太教的外邦人，往往变成极端狂热的犹太教徒；这些人所犯的错误比一般犹太人更为严重，必要遭受永远的惩罚（15）。

3. 将誓言分为“算不得甚么”和“该谨守”两类，反映出他们轻重倒置和藐视神的情况（16～22）。

4. 只从小处着眼，却忽略了更重要的内在敬虔。所以耶稣恰当地描述他们，说他们喝水时滤出微细的昆虫，但不自觉地吞下庞大的骆驼（23～24）。

5. 只看重礼仪上的洁净，却不理会内心的污秽（25～26）。

6. 把外表修饰装扮，目的无非在引人注目，其实内里败坏不堪（27～28）。

7. 不仅默许祖宗的恶行，而且变本加厉地迫害神所差派的先知（29～36）。“我差遣……这里来”这句话，可能是耶稣引自旧约圣经耶和华神所说的话；或是祂以神的智慧自居（参路十一49）。

我们既是主耶稣的跟随者，便应追求过着表里一致的生活，切勿落在法利赛人可怜的景况中。

·深切叹息（37～39）

“你们的家成为荒场”是预言神撇弃圣殿；“从今……称颂的”则预言耶稣离世，以及祂第二次再来，神的荣耀重临以色列的情形。

祈祷：求主保守我的脚踪，每时每刻都走在祢喜悦的路上。──《新旧约辅读》

第24章

有关将来的预言（二十四1～19）

·预言圣殿被毁（1～2）

主前19年，大希律下令重建耶路撒冷的圣殿，这圣殿的外型壮丽巍峨，建筑工艺精美，难怪门徒将它指给耶稣看。耶稣却预言这殿必被拆毁；此预言于主后70年，罗马人劫掠耶路撒冷时应验了。

徒具外表而失却内在属灵实质的宗教活动，不论是国家、教会或个人，至终必招致灾难性的结局。

·灾难的起头（3～9）

耶稣和门徒在橄榄山上俯瞰圣城和圣殿时，门徒便向祂提出询问。“这些事”是指耶稣刚才所说有关圣殿被毁的事。当时门徒的心目中，可能认为圣殿被毁与耶稣得国降临是同一件事。无论如何，耶稣的答复同时包括了这两方面的教导，因为耶路撒冷被蹂躏，正是末日审判的预表。

在这几节中谈及将会出现的灾难有：

1. 假基督的出现（4～5）：耶稣警告门徒不要受假基督的迷惑。这些骗子在主后40～70年间，吸引了大批热心的犹太人跟随他们。

2. 战争及自然灾害（6～8）：耶稣提醒：门徒不用惧怕这些天灾人祸，因为这一切都只不过是新世代诞生前所必须经历的生产之苦。“灾难”原文是“生产之难”，在犹太人作品中常用来形容弥赛亚国度建立前夕的苦难。

3. 信徒遭受迫害（9）：耶稣在此准备门徒为祂受苦的心志，使他们在未来的灾难中仍能坚守信仰，忍耐到底。

我们今天已活在末世的阶段，耶稣基督随时会再降临。究竟我们有否为迎接祂的再来而作好准备？

祈祷：主耶稣啊，我愿祢来。

大灾难的预言（二十四10～31）

这段经文是接续耶稣在橄榄山上对门徒讲论有关将来所要发生的事：

·信徒的倒退（10～12）

耶稣指出当不法之事逐渐增加时，信徒跌倒和后退的现象将会非常明显。

·福音的推展（13～14）

耶稣再次保证，末期未到以先，天国的福音必要传遍普天下，因为神愿意万人得救。

·临到圣城的灾难（15～28）

但以理书所说“那行毁坏可憎的”，原指在主前168年，叙利亚王安提阿四世在耶路撒冷圣殿中，以猪献祭给外邦神丢斯一事。耶稣引用这段经文，指出将来有极严重的亵渎，会对神的子民带来前所未有的大灾难。“逃到山上”指当神惩罚圣城的日子，躲进城内是最不安全的地方。那时，由于随时都要逃命，所以行动不便的孕妇，以及拖男带女的妇女，情况就更加可怜。此外，若遇着经常下雨的冬天，或行动受制的安息日，逃跑也是困难重重的。

当圣城接近审判之日时，迷惑人的骗子数目会大大增加，他们四处招摇，以神迹奇事欺骗选民。然而，人子的再临乃是明显的，就像闪电般清楚，是没有人能误会的。“尸首……那里”这句话，指出当审判的时机成熟，审判就会立刻来临。

·人子的降临（29～31）

“那些日子的灾难”是指上文所说与末日有关的灾难。“日头……震动”的现象，在旧约中通常用来象征城市之倾覆，但此处可能是指耶稣再临时自然界的剧变。到那日，悖逆的不信者将要哀哭，而忠心的信徒却要分享主的荣耀。你会怎样见祂的面──羞羞愧愧抑或欢天喜地？

祈祷：求主藉着祢再来的应许，成为我过每一天生活的原动力。

总要警醒（二十四32～51）

·无花果树的比方（32～35）

“这一切的事”是指上文4～28节提及的灾难。“人子近了”可译成“这事近了”，所指的是耶路撒冷被毁一事。人们看见无花果树发嫩长叶，就知道夏天将至；同样，当人们看见上文所描述的事发生时，便可以知道圣城的毁灭将临。事实上有不少与耶稣同时代的人，曾目睹这惨剧发生的情况。

·警醒与准备（36～51）

耶路撒冷的倾覆是有兆头的，但人子的降临却不一样，圣子表示祂不知自己要在甚么时候降临，这是他道成肉身、顺服父神的明显例证、挪亚洪水之前，人们如常生活，而洪水却骤然临到；人子再来的时辰，也是人们想不到的。

既然主再来的日期是不能预测的，门徒就必须时刻警醒和准备。耶稣以两个比喻来说明这个道理：

1. 晚间的贼（42～44）：贼人只能在家主没有好好地看守门户时，他的恶谋才可得逞。因此，家主若时刻小心门户，就不必惧怕贼人会何时到来。

2. 忠仆与恶仆（45～51）：主人离开时，仆人根本不知道他会在何日回来。因此，愚蠢的恶仆便趁机会滥用权力来欺负同伴，又轻忽自己当尽的责任，他的结局必然是遭受严厉的惩治。这里的“假冒为善”，是指做表面工夫，当主人在场时才表现得很忠心；然而，聪明的忠仆却在这期间加倍地勤奋作工，主人回来时，必定给予他丰厚的奖赏。

当我们面对面见主时，我们将会得着祂的赞许，还是要被祂责备呢？这全视乎我们今天是否警醒生活、有否预备好自己。那么，你决定怎样迎接主再来？

祈祷：主啊，我愿做个忠心的仆人，警醒生活，等候祢再来。──《新旧约辅读》

第25章

童女的比喻（二十五1～13）

比喻中的童女是一班陪伴新娘的人，她们的责任是等候迎接新郎。按照犹太人的习俗，在婚礼的?上，新郎与他的朋友首先前往女家迎娶新娘，然后返回男家设宴款待宾客。童女的责任是手持火炬，与新郎进到婚筵中，跳火炬舞以娱嘉宾。若要完成这项任务，她们必须预备足够的橄榄油。这里的“新郎”象征基督，而“童女”可象征信徒。

童女事先不知道新郎到来的准确时间，同样信徒也不知道耶稣何时再来。聪明的童女在等候期间作好了准备，但愚拙的童女却没有这样做。“新郎延迟”是用来衬托故事中新郎突然来到的一个情节，也可能是耶稣用来暗示祂自己的再来不会是短期内的事。

“所有童女都睡着”这一点，是衬托新郎突然来到的另一种手法。虽然她们都睡了，但聪明的是其中五位是有备而睡的，愚拙的却是指着无备而睡的五位。因此，比喻的重点不是睡与醒的分别，而是有准备与没有准备的分别。

童女们听见“新郎来了”的宣告，就起来整理她们的火炬，这是她们的预备功夫面临考验的时刻。聪明的童女拒绝分油这件事，表明各人要为自己的火炬负责，一个人所预备的只够一个人用。结果，有准备的童女完成等候新郎的任务，得以进入新郎的婚筵中；而没有准备的童女却被摒于天国的门外。“不认识你们”指“没有关系”，是一句措辞严厉的话。

这比喻的教训相当明显，就是信徒必须多方准备候主再来。我们今天既然活在一个充满压力和诱惑的社会中，肢体之间使应当时常彼此扶持和勉励，而自己也要不住警醒祷告；不然的话，很容易就会失败跌倒。

祈祷：求主助我紧记今天的信息，并且实践祢对我的要求。

受托的比喻（二十五14～30）

这比喻与十个童女的比喻一样，是要提醒：门徒应当随时预备好自己迎接主的再来。

由于主人行将出外，所以他便召了仆人来，按着各人的能力，把产业交给他们。“一千”原文是“一他连得”，一他连得银子在当时是极多的钱财。

从三方面可以看出主人的赏罚是公平的：

1. 主人过了一段长时间才回来，让仆人们有充足的时间做买卖。

2. 虽然两位忠仆所赚得的数目不一样，但主人给予相同的赞赏。

3. 主人对恶仆的惩罚，是根据他所说的话和他的表现。

主人对忠仆的赏赐，首先是派他们管理“许多事”，因为他们晓得在“不多的事”上显明自己的忠心；其次是“享受你主人的快乐”，即是进入永恒国度的福乐，也就是永生。

恶仆控诉主人苛刻成性，目的在显明自己交回一千银子是合情合理的。他的控告当然没有任何根据，只为要陷主人于不义。主人不为自己辩护，是因他要凭恶仆的口，定他有罪。“凡有的……夺过来”这句话，说明凡忠于主人所托的，应得着加倍的报酬；凡疏懒以致毫无成绩的，他原有的权利也要被收回。恶仆的结局是永恒的黑暗，可见一个在天国的事工上无用的人，绝不可能分享天国的福气。

“忠心”是信徒在主再来前应有的事奉准则。主既按我们的能力把不同的责任托付我们，又按我们不同的责任来评估我们的忠心，我们就不应以同一标准去比较别人的忠心程度，却要按主所赐给自己的恩赐、环境和机会，检讨自己是不是一个忠心的仆人。

祈祷：求主助我善用祢所赐的一切，做一个忠于祢托付的仆人。

绵羊山羊的比喻（二十五31～46）

这比喻的重点，是叙述人子降临后，从祂的宝座向万民作出宣判。它结束了耶稣末世的教导，并且构成了主再来预言的高峰──指示信徒在今世应如何事奉，预备祂的再来。

人子把万民分别的行动，是“好像牧羊的分别绵羊山羊一般”（32）；原来在巴勒斯坦地的牧人，一到晚上便把绵羊和山羊分开，因为山羊的御寒能力较弱，而绵羊则需要较多的新鲜空气。在这普世的宣判中，绵羊被安置在荣耀的地位（右边），而山羊则被安置在不蒙悦纳的地位（左边）。

王对右边的表示欢迎，因为他们的身分是“蒙我父赐福的”（34），他们可以承受神的国。这国度在创世时已预备好，等待一班后嗣来承受，可见这国度不是他们行善赚取的，乃是出于神恩典的赐予。

义人得以承受永生，因为他们具体的帮助了“王的弟兄”；透过服事王的弟兄，他们服事了王（40）。“王的弟兄”是指主的门徒；由于门徒在世上生活难免受逼迫，因此帮助他们的，就是站在天国的一边，也就是在天国的使命上有分。

王对左边的表示厌恶，因为他们的身分是“被咒诅的”（41），他们的结局就是永刑。山羊在受宣判前，身分已很明朗，他们受惩罚，是因为他们在天国子民有需要的时候不加援手，这就是不与天国认同，也表明自己是天国以外的人。

这比喻所针对的，是对天国子民的爱心。我们以爱心服事弟兄，就是透过主的弟兄服事主；这样的爱心也是生命的表现。当我们看见肢体有需要时，不应只在言语上表示爱他们，也要在金钱上、时间上，以及其它可能的范围内给予适切的援助。

祈祷：求主教我多留意肢体的需要，并且向他们流露祢所赐的爱。──《新旧约辅读》

第26章

香膏抹主（二十六1～13）

·公会的阴谋（1～5）

耶稣的教导工作已经完毕，祂再次跟门徒谈及自己快要受难的事。“逾越节”是记念神拯救以色列人离开埃及的节期。在每年的亚笔月（后称尼散月，即阳历三、四月间）十四日举行；此节日之后是无酵节，为期七天。犹太公会决定用诡计捉拿耶稣，但鉴于朝圣者对祂非常欢迎和拥戴，他们的计划必须延至无酵节过后才可以实行（当然，后来他们因为得到犹大的协助，使这计划提早实行。）

·接受浇奠（6～13）

这件事发生于伯大尼西门的家里；“长大痲疯的西门”这句话，多数是指西门以前曾患痲疯病。至于这个“女人”的身分，不少圣经学者相信她就是拉撒路的姊妹马利亚。她用一玉瓶极贵的香膏来抹耶稣；“玉瓶”是古人用来盛载最上乘香油的器皿。马可和约翰福音称这香油为“哪哒香膏”，是从印度的一种名叫哪哒的植物提炼出来的名贵香油，价值为三十两银子（约等于当时的工人一年的薪酬）。

耶稣称赞她所作的是一件“美事”，因为她晓得把握时机，以具体的行动来表明内心对主的感激与敬爱。香膏的价值虽然昂贵；然而，只要是用在主的身上，便没有一样是枉费的。“是为我安葬用的”这话是指出马利亚把香油倾倒在耶稣头上和脚上的举动，无形中好像为耶稣的殓葬作了预先的安排。根据犹太人的观念，给死人妥善的殡葬（包括用香油膏抹）是一件善事；马利亚可能知道，自己将来未必有机会可以向一个被钉十字架而死的人，行最后的礼仪，所以她必须抓紧这次的机会，向主表明自己的心意。

一个能像马利亚般爱主的信徒，必定同样可以得着主的欣赏和赞许。其实直到今天，主仍不断在寻找晓得体贴祂心意的人。

祈祷：求主助我作个爱祢和遵行祢吩咐的信徒。

犹大卖主（二十六14～25）

·犹大卖主（14～16）

犹大出卖耶稣的动机，可能是出于贪婪，因为根据约翰福音的记载，犹大负责掌管耶稣和门徒的财政，而他经常擅自盗用公款；也可能是出于对耶稣的失望，因为他看见耶稣并没有在地上建立他的国度，其实这正反映出他自始至终都对耶稣的使命毫不了解。“找机会要把耶稣交给他们”可能是指犹大把耶稣的行踪报告祭司长和文士，让他们可以计划在何时何地下手捉拿耶稣。

不正确的价值观念，往往会影响我们生命中的抉择。犹大的失败，足以成为我们的鉴戒。

·同度逾越节（17～25）

“除酵节”是犹太人吃无酵饼来记念祖先蒙神带领离开埃及的节期，原指逾越节随后的七天，但有时整段日子也可泛称逾越节。耶稣吩咐门徒进城去，与预先约定的屋主接触，安排吃逾越节的晚餐。

犹太人平常的晚膳时间是在黄昏，但逾越节的晚餐则从晚上开始至深夜。在席间，耶稣表明有人出卖祂。除了犹大之外，没有一个门徒明白耶稣所指的是甚么。他们可能以为自己做了一些耶稣不喜悦的事情，又或说了一些对祂不利的话。其后，犹大也和门徒一样，问耶稣是否自己出卖祂。耶稣直截了当的答复，其实就是给予犹大一个悔改的机会；可惜犹大仍然毫无悔意，决心走上卖主的道路。

犹大虽然已经跟随了耶稣一段不短的日子，但他最后还是这样对待主。我们当反省自己最初跟随主的目的何在？我们对主的认识是否仍然肤浅？我们对祂的委身是否未够彻底？我们要藉着这些反省，求主帮助我们一生对祂忠诚，矢志不渝的跟从祂。

祈祷：主啊，我愿在任何环境中都对祢忠心，做个坚定不移的跟从者。

新的记念（二十六26～35）

·设立主餐（26～30）

犹太人守逾越节是有固定的仪式与程序的，而擘饼、饮杯、唱咏诗篇等乃必然的项目。耶稣在这些既定的礼仪之外，加上一些说话，使整个礼仪具有新的意义，也成了日后教会沿用的主餐圣礼，帮助信徒紧记祂在十字架上的代赎。

圣餐中的“饼”预表耶稣的身体。逾越节的羔羊昔日保守了以色列人不受天使的击杀，并且从埃及的奴役中得着释放。同样，耶稣把祂的身体献上，也是为着保护和拯救祂的子民。“立约的血”使我们想起，昔日神与选民在西奈山所立的约，是用祭牲的血来确立的；现今神与人所立的约，乃是用耶稣生命的血来确立。圣洁无瑕疵的神子耶稣，担负了你和我一切的罪孽，舍身流血，使我们得以与神和好。

“直到……日子”是指末日神国度里的欢乐；耶稣渴望在未来新的国度里可以与门徒有新的团契。因此，圣餐的作用并不是只停留在记念主受死的层面上，还更进一步引领信徒仰望主再来。由此可见，今天我们恪守主餐时，不但要存着感恩的心来记念主的牺牲，也要存着喜乐的心，预备迎接祂的再来。

·预言彼得跌倒（31～35）

“我要……分散了”是撒迦利亚先知的话，耶稣指出这预言立即就要应许在祂自己和门徒身上；然而，耶稣应许在祂复活以后，要聚集分散了的羊，并且带领他们往加利利去。

以彼得为代表的门徒，坚定地向耶稣保证不会因他的缘故跌倒，甚至表示如有需要，即使为祂死也是愿意。其实，他们根本还未清楚了解自己。耶稣虽然明知他们将会怎样软弱和失败，但祂仍没有收回祂的应许。“鸡叫以先”是指当睌的第三更之前。

祈祷：亲爱的主，我感谢祢，因祢牺牲的爱，我能得着永生。

顺服的祷告（二十六36～46）

在吃过逾越节的晚餐后，耶稣和门徒来到汲沦谷东面，橄榄山坡的客西马尼园，耶稣可能事前向园子的主人借用了这地方。在众门徒之中，耶稣特别吩咐彼得、雅各和约翰与祂一同警醒祷告。耶稣曾在山上，在他们三人面前改变形像。让他们看见祂自己的荣耀；现今祂也要他们看见自己的挣扎与苦楚，因为在这时刻，祂正要面对一生中最严峻的考验，献身完成父神所交托的使命。

耶稣的内心感到忧伤，是由于他的人性感受到死亡的威胁，所以祂不期然地产生焦虑，盼望能够安然渡过这难关。“杯”在旧约中常用来比喻神的震怒，是神为他的敌人预备的；这里是指耶稣为罪人担负的刑罚。“不要……意思”这句话，表明耶稣知道钉十字架正是祂到世上来的目的，因此，祂虽然希望能够逃避死亡和被父神撇弃的痛苦，但祂仍甘愿顺服父神的旨意。

当我们的渴求与神的旨意有冲突时，我们也当像主耶稣一样，放弃自己的意愿以迎合神的心意。从祂的身上，我们可以清楚地看见一个完全顺服的榜样，其实，这也是祂要我们在一生中竭力追求的目标。

门徒的困倦和软弱，大大加深了耶稣的孤单感。“警醒”是指灵性方面的不眠；“迷惑”则指误入歧途或陷入罪中的可能性。耶稣提醒：门徒，他们必须时刻保持属灵的醒觉，才能够在考验中站立得稳。

经过再三的祈祷：与挣扎后，耶稣勇敢地接受一切即将临到的苦难。“时候”是指撒但的时刻，而“罪人”将要成为牠的工具。

祈祷：主啊，求祢教导我不单只在祷告中表示愿意顺服祢的旨意，也在生活上表明自己是个顺命的信徒。

园中被捕（二十六47～56）

当耶稣和十一个门徒还在客西马尼园的时候，犹大带领“许多人”来捉拿耶稣；来人中包括一队罗马士兵，以及为犹太公会办事的圣殿差役。

犹大事前与来人约定，他与谁亲嘴，谁就是他们要逮捕的人。“亲嘴”是犹太学生向老师问安的惯常做法，而原文第49节的“亲嘴”比第48节的“亲嘴”更加热情，显示出犹大与耶稣亲嘴时假装得何等亲切。犹大的虚伪与诡诈，在这行动中表露无遗。因此，我们作为耶稣的信徒，在每天与人接触、交往时，必须表里一致，这样才可以活出信徒应有的生命见证。

门徒终于沉不住气，尤其是门徒的领袖彼得，要以实际的行动来反抗，削去大祭司仆人马勒古的耳朵，他以为单凭自己的冲劲和热情，便可以挽救耶稣脱离厄运。从耶稣责备彼得的话中，我们再次看见祂对父神旨意的顺服，同时他也深信圣经上的预言必须应验。“十二营”约等于六万人，一营罗马步兵约有五千人。

耶稣将自己交给捉拿祂的人，不过，他指出他们根本不必劳师动众，在夜里来缉拿祂，像是缉拿重犯一样，因为过去一个星期，祂天天都在圣殿里教训人，他们若要采取行动，随时都可找到机会。而耶稣被捕之后，门徒却纷纷逃命去了。

耶稣和门徒在面对危难时的态度完全不同：前者表现极度的镇定和勇敢，而后者却是冲动与怯弱。耶稣的表现，是基于他已决心遵行父神的旨意，因此虽强敌当前而毫不畏缩；门徒既连警醒祷告也做不来，又怎能在考验中站立得稳？

祈祷：求主除去我内心的虚伪和诡诈，帮助我以真诚待人接物。

初步审问（二十六57～68）

犹太公会的成员齐集在大祭司该亚法的官邸里，等候士兵把耶稣解来。该亚法是亚拿的女婿，亚拿在主后6～15年作大祭司，而该亚法则在主后18年被委任为大祭司。

公会在该亚法的主持下，对耶稣进行了初步的审问。这群想置耶稣于死地的宗教领袖们，正在急于寻找对祂不利的证据，为要使这宗案件在呈交罗马巡抚作进一步裁决时，足以获得他的接纳。原来犹太公会本身没有执行死刑的权柄，凡牵涉死刑的案件，必须获得罗马巡抚的批准。虽然公会里的人已收买了不少假见证人起来诬告耶稣，但他们所提出的指控，都不能把耶稣入罪。最后有“两个人”指证耶稣曾对圣殿说过威吓的话；根据摩西律法，至少要有两个见证人，指控才可以成立。本来这“证据”是对耶稣很不利的，因为圣殿归罗马政府保护，任何人对圣殿的安全构成威胁，就是违反了政府的法律；然而，由于耶稣对他们的指控不加答辩，他们想以此把祂入罪也就不能成功了。

大祭司觉得用别的途径入罪耶稣会更为有效，于是迫使祂表明自己是否弥赛亚。耶稣不否认自己是弥赛亚的身分，但祂指出自己不是众人心目中要用武力拯救百姓的弥赛亚，而是旧约圣经所预言的那位尊贵的主（“坐在……右边”）和荣耀的人子（“驾着……降临”）。

大祭司认为耶稣既确认自己与至高者同位，这就构成了犹太律法中最严重的僭妄罪，可以上呈罗马巡抚判以极刑。他们随即用各样方法凌辱和戏弄耶稣。“撕开衣服”是极之惊惧的表示；“吐唾沫”是厌恶、弃绝的表示。圣洁无罪的主，为要拯救你和我的缘故，甘愿忍受诸般痛苦与折磨；面对主这样伟大的爱，我们岂能不爱祂？

祈祷：主啊，祢为我忍受了凌辱和痛苦，我愿意爱祢更深。

彼得否认主（二十六69～75）

耶稣被捕后，彼得一直远远的跟着祂；在大祭司官邸的院子里，他又与群众混在一起，为要知道事情的进展情况。

彼得第一次否认耶稣是在“一个使女”的面前。这使女是在彼得进入院子时给他开门的女仆，她可能因为彼得是耶稣众门徒中的领袖而认得他。经过这次的指认后，彼得还没有立刻逃离大祭司的官邸，他只退到前院等候消息。

可是，他在前院又被另一个使女认出身分来；于是，他发誓不认识耶稣；然而，他在第二次否认主时露出了破绽，因为他说话时带有乡音，听来便知道是加利利人。因此，他第三次被人认出是耶稣的同伴。这次认出他身分的是一个男子，根据约翰福音的记载，这男子是大祭司仆人马勒古的亲属，曾亲眼看见彼得和耶稣一起在客西马尼园里。彼得不惜发咒起誓，表明自己与耶稣毫无关系。

在彼得三次否认主之后，“鸡就叫了”。这里所说的“鸡叫”，是第三更的意思，即凌晨三时；罗马人的夜间共分四更：睌上、半夜、鸡叫、早晨。彼得这时想起耶稣在不久之前预言他将会跌倒，而他却充满自信地夸口，他的内心感到非常难过，于是离开大祭司的院子，到外面去痛哭。

彼得对主的不忠，是由于他看自己的得失与安危比主更重要，他宁愿讨好人而不惜背弃主。今天同样有不少信徒，不敢在世人面前承认自己的信仰，恐怕被人取笑：有些信徒在面对利害关头时，只顾爱惜自己而甘愿违背真理。你是一个怎样的信徒？你对主是否忠诚？

祈祷：主啊，祢知道我的软弱，求祢赐我足够的力量，永远忠心于祢。──《新旧约辅读》

第27章

犹大的结局（二十七1～10）

·被公会定罪（1～2）

犹太公会正常处理死刑的案件，是在日间用超过一天的时间审理，并且不会在节期中举行；然而，他们这次却在逾越节期间开庭，且在晚上已对耶稣进行初审，这显然违反了公会的常规。这些自命笃守律法的宗教领袖们，竟公然知法而不守法，其行为令人悲愤。“到了早晨”是指初审的翌日早上，公会再次举行聆讯，为要正式裁定耶稣的死罪，因为根据犹太律法，死罪必须在日间裁定，跟着他们就把耶稣转解往巡抚彼拉多衙门，要求他批准执行死刑。

·犹大之死（3～10）

犹大虽然把出卖耶稣而得的三十块钱退还，但他在大祭司眼中已再无利用价值，他们也不会关心他的死活；然而，他们仍有责任处理犹大自杀前丢在圣殿里的三十块钱。他们觉得把钱放入圣殿的库中是不妥当的，因为这是出卖耶稣的血价，于是，他们就将钱给了窑户来买一块田，用来埋葬外乡人，这块田称为“血田”，乃由于它是用血价买来的。福音书的作者指出他们的行动是应验了耶利米先知的话，其实经文的部分内容原出自撒迦利亚先知；马太只提及耶利米的名字，可能因为他是大先知的缘故。

在犹大的生命中，必定有一次开始容忍了贪婪、不忠和背信等罪恶，以致最后泥足深陷，不能自拔。罪恶的侵蚀力和破坏力是不容轻视的，我们就算对罪恶只作小小的退让，也会产生深远的影响。不少信徒就是因为在面对试探的初期不小心，使撤但有机可乘，结果沦为罪恶的俘虏。因此，我们要时刻倚靠主，坚拒任何犯罪的诱惑，不与罪恶妥协，这样，我们才可以过得胜的生活。

祈祷：求主助我时刻警醒，不容罪恶侵蚀我的生命。

巡抚前受审（二十七11～26）

众祭司长和民间的长老把耶稣解到罗马巡抚彼拉多那里，要求他正式确定耶稣的死罪。耶稣曾经在公会面前承认自己是基督，这样的承认，对彼拉多来说就是政治性、是反叛罗马帝国的，因为犹太人认为弥赛亚是神所膏立的，是犹太人的王。从彼拉多质询耶稣的问题中，便知道公会控诉耶稣的罪状，就是因为祂自封为犹太人的王，这控罪足以把祂处死。

耶稣用“你说的是”来承认他们对祂的指控，然而，这句话的意思是要表明，控罪的字句是控诉祂的人所用的，祂与他们对这些用语的解释未必相同，而祂在他们的压力下，对控罪无话可说。

彼拉多依照节期的惯例，询问群众意见该释放巴拉巴或耶稣给他们。这巴拉巴是个判了谋反罪的死囚，在叛乱期间曾杀过人，犹太人竟嚷着要释放巴拉巴，却要把耶稣治死。

彼拉多夫人的事只有马太福音加以记录，她差人来告诉彼拉多，说耶稣是无辜的；可是，彼拉多并没有严肃地考虑她的口信。

彼拉多在众人面前洗手，这动作是依循犹太人的习惯，表明自己与害死义人的勾当无关。犹太百姓既然坚持要钉死耶稣，并且明言愿承担这血的责任，彼拉多便下令释放巴拉巴，又把耶稣交予兵丁钉十字架。“鞭打”是指用嵌有金属或骨块的皮鞭笞打犯人，这种刑罚极其残酷，有时甚至可以将一个强壮的男人活活打死的。

耶稣忍受诸多凌辱和痛苦，为要完成救赎世人的使命，因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。

祈祷：主啊，我感谢祢，因祢的大爱竟临到我这个罪人的身上。

尽情戏弄（二十七27～32）

彼拉多把耶稣交在兵丁手中，等待安排钉十字架的最后细节。兵丁因为他们的囚犯自称为王，所以决意粗野地戏弄祂。

他们召集了全体驻守衙门的士兵在一起，然后开始戏弄耶稣。他们把耶稣装扮成君王的模样，把苇子当作令牌放在祂手里，并且假意向祂跪拜、称臣，尽情地加以凌辱和嘲讽。“朱红色袍子”原是军人穿着的外袍，兵丁拿来充当君王的紫服让耶稣穿上；“冠冕”是用一种棕树叶编织而成的，其上的刺可以长达十二吋，戴在人头上时直刺入人的面额：冠冕的形式乃仿照希腊人为他们的“天帝”而设计的。

经过了连番戏弄后，他们脱了耶稣身上的袍子，叫祂穿回自己原来的衣服，便带祂出去钉十字架。根据罗马政府的惯例，犯了谋反罪的人，除非是罗马籍公民，否则一律判以钉十字架极刑。十字架的刑罚，可算是历来最残忍和最恐怖的极刑，罪犯必须背负他自己十字架的横木前往刑场，而直的那一根木头则早已放置在刑场处。负责行刑的长官会把犯人的罪状写在一块板上，由行刑队伍最前方的官员拿着，或把它挂在犯人的颈项上。同时，为要使更多的百姓看见这悲惨的情况而引以为戒，行刑官往往选择走一条较长的路程，才让队伍抵达刑场。

当耶稣背着十字架前赴刑场的途中，祂的体力无法支持而倒在地上，因为祂在出发前已遭兵丁毒打和戏弄，又在前一天的整个晚上被公会疲劳审讯。于是兵丁运用他们的特权，吩咐一位过路的古利奈人西门，替耶稣背十字架。

这一切的凌辱和痛苦，何竟临到圣洁的神子耶稣身上？

祈祷：主啊，我愿把自己完全献给祢，作为对祢伟大慈爱的响应。

身悬苦架（二十七33～44）

耶稣受刑的地方名叫各各他，在亚兰文是“髑髅地”的意思，位于耶路撒冷北面城墙之外。行刑的程序，先是兵丁将十字架平摆在地上，然后把犯人的双手分钉在横木上，再把双足缚或钉在直木下端。直木另有突出的一块，可让犯人坐上，用来支撑身体，使十字架举高时，钉子不致扯裂手的皮肉；跟着，兵丁将十字架垂直插入地面上一个预先掘好的凹口处，这时，犯人便在架上受苦待毙了。

为要减轻犯人所受的痛苦，兵丁通常会让犯人喝几口有麻醉作用的酒，“苦胆……这酒”就是带麻醉性、以没药调制而成的酒。然而，耶稣却不肯喝，因为祂定意接受死亡最阴暗的一面，而不愿意逃避任何痛苦。

在十字架上的犯人除了腰间围有一块麻布外，全身是赤裸裸的。他们的衣服和财物，都归看守的兵丁所有，而拈阄就是最自然的瓜分方法。在耶稣头上的牌子，以希伯来、拉丁和希腊三种语文写着祂的罪状，福音书的作者却认为这其实是一项宣告，表明耶稣就是犹太人的基督和全人类的王，祂从十字架上统管万有。

有两个强盗与耶稣同钉十字架，他们可能是反抗罗马统治的人，也可能是巴拉巴的同伴。死囚的十字架是竖立在路边的，所以进出城的人都可以看见他们，甚至跟他们说话，有不少过路的人，联同犹太人的宗教领袖们，一起辱骂和讥笑耶稣。他们挑战耶稣从十字架上下来，使他们可以信祂，其实，他们犯了一项最严重的错误；就正是因为耶稣没有从十字架上下来，人类才可以藉祂得着救恩。

祈祷：求主饶恕我过去对祢的顶撞和悖逆，叫我的心彻底归向祢。

耶稣之死（二十七45～56）

耶稣钉十字架的时候是上午九时，而气绝身亡是在下午三时左右；换言之，祂在十字架上悬挂了六小时之久。“午正到申初”是指由正午十二时至下午三时。在这段时间里，天地间充满了悲哀沉痛的气氛，因为全人类的一切罪孽，都归在耶稣的身上，造成了祂与父神之间那无可避免的隔离，这就是那无罪的替我们成为有罪的时刻。

耶稣对神大声呼喊时所说的话，出自诗篇二十二1。“以利”是希伯来语，就是“我的神”的意思；“拉马撒巴各大尼”则是亚兰语，表达耶稣为背负世人的罪而遭父神撇弃的痛苦。由于“我的神”的发音很像“以利亚”，所以旁人以为耶稣呼求以利亚来救祂，而且当时很多人认为以利亚既然还未死亡，便可以随时拯救那些痛苦难当的人。有人拿醋给耶稣喝，因醋可解渴和使人说话清楚。耶稣断气之前“又大声喊叫”，根据路加福音的记载，祂是把自己的灵魂交在父神手里。耶稣将灵魂交出，表明直到最后一刻，祂仍掌管所有的事。

耶稣死的时候，圣殿里将至圣所与圣所分隔的布幔从上到下裂开，表明神已藉着祂儿子的死，向人类圆满地启示自己，世人也可以藉着耶稣基督，坦然地进到祂面前。旧约圣徒身体复活的事是个奥秘；他们要等待耶稣复活后才可以从坟墓里出来，因为基督才是睡了之人初熟的果子。百夫长看见耶稣死时的景象，非常深刻地肯定祂就是神的儿子（正如祂的自称一样）。

当耶稣大部分门徒都各自逃命之际，有一群妇女却依然留在刑场的地方。她们对主的敬爱与真诚，实在足以成为我们学习的榜样。

祈祷：求主助我更深体会祢的爱，叫我不致辜负祢的恩典。

耶稣的安葬（二十七57～66）

耶稣是在星期五下午三时左右断气的，而当日下午六时开始就是安息日。按照犹太人的律法，罪犯的尸体不可整夜悬挂，加上安息日的时间将至，所以埋葬耶稣的事必须尽快办妥。

罗马法律本来容许罪犯的亲属埋葬其尸体，但耶稣的亲属是加利利人，在耶路撒冷未置有坟墓。因此，有一个名叫约瑟的财主，要求彼拉多准他料理这事。这约瑟是犹太市镇亚利马太的居民，也是犹太公会的成员，他虽然相信了耶稣，但一向不敢公开承认自己的信仰。他照犹太人殓葬的规矩，把耶稣的身体用长条细麻布加香料缠裹，而头部另用裹头布包好，然后放在他的新坟墓里；这坟墓不是掘在地里，而是从山岩凿出来的窟穴。

身为公会成员的约瑟，在耶稣受审时没有替他仗义执言，只在祂死后才慷慨送出坟墓。在别人死后才歌功颂德、流露爱意，倒不如把握时机，在祂生前将诚意表达出来，因为后者实在有意义得多。今天我们也应把握还有的机会，热心地爱主和事奉主。

耶稣死后的第二天，祭司长和法利赛人要求彼拉多派人把守坟墓。彼拉多本来对耶稣已不感兴趣，因为他相信只要他的手下证实犯人已经断气，这件事就可以了结；然而，若犹太领袖们想将坟墓把守妥当，他也乐于接纳他们的要求。于是，他们便带着兵士前往，封了石头，又把守着坟墓。“预备日”是逾越节那周的星期五；“三日后”可以指首尾共三日。

犹太领袖们以为他们这次大获全胜，其实，真正的胜利是属于主的；祂那时只是在坟墓里，等待着神叫祂复活的时刻来临。

祈祷：求主教导我善用今天的机会，切实地过着荣神益人的生活。──《新旧约辅读》

第28章

主复活（二十八1～10）

安息日已过，天快亮的时候，抹大拉的马利亚，以及雅各和约翰的母亲马利亚，带备香膏来到耶稣的坟墓，准备膏祂的尸体。她们有此举动，可能是由于亚利马太的约瑟在殓葬耶稣时，因为安息日即将开始，恐防在膏抹尸身方面未够完善的缘故。香料的作用是辟除尸体腐化时发出的臭味。

地大震动和天使辊开墓前大石的景况，大概只有守兵们知情。当妇女们抵达时，地震已过，守兵也早已溜走了，只剩下天使坐在石上。天使请这些妇女进入坟墓里，检验星期五那天曾摆放耶稣尸体的地方，证明耶稣的尸体不再在那里。然后，天使吩咐她们告诉门徒，说耶稣已经复活了，并且比他们先往加利利去，正如他在被捕之前向他们承诺的。

在妇女离开墓地时，耶稣向她们显现，还亲自重复祂对门徒的应许。在当代犹太人的社会中，妇女是完全没有地位可言的。然而，耶稣却最先向她们显现，一方面可以表明主欣赏她们的爱心与劳苦，另一方面可以表明，在神的眼光中，是没有性别歧视存在的。耶稣吩咐她们“去告诉我的弟兄”，这里的“弟兄”可能不单只包括门徒，也包括祂的家人在内。在耶稣传道的期间，祂的家人并不相信他；但在祂复活升天后，他们都成了祂的跟随者，而主更曾向他的弟兄雅各亲自显现。

耶稣从坟墓里复活，表明祂战胜了罪恶和死亡，也证明祂真是神的儿子。祂的复活，同样成了信徒荣耀的盼望，因为我们将来也要复活。今天这位活着的主，每时每刻与我们同在，引领我们行走义路。让我们从心里向他发出欢呼：“哈利路亚，主复活！”

祈祷：复活的主，我感谢祢，因祢是我的盼望，也是我的拯救。

差遣门徒（二十八11～20）

·守兵的报告（11～15）

看守耶稣坟墓的士兵，慌忙向祭司长报告所遇见的事，祭司长教唆他们散播谣言，认为这样可以帮助他们逃避部分责任。当然，如果他们能够想出一个更象样的故事，他们也不致使用这无稽的借口了。在马太福音成书时，犹太人仍在讹传耶稣尸首被偷的说法，来对抗门徒所传耶稣复活的信息。

这段经文再次显示出犹太宗教领袖们的丑恶。他们过去曾收买背信的犹大来捉拿耶稣，用不合法的审讯程序来裁决祂，用谗谤的话来向巡抚诬告祂；如今他们又用贿赂的手段，意图把真理隐瞒起来。可是，他们失败了，因为人的一切诡计都不能阻挡真理，胜利永远是属于神的。

·门徒奉差遣（16～20）

门徒到了耶稣“约定的山上”，这山在传说上一向被认为是祂改变面貌的那座山。“还有人疑惑”这句话，可能是指十一个使徒中的一些人。

耶稣以复活之主的身分告诉门徒，祂现在已拥有天上地下所有的权柄，因此，祂凭着这权柄颁布差遣的使命，吩咐他们往普天下传福音。他们主要的责任，包括传道──“使万民作我的门徒”、施洗──“奉父子圣灵的名，给他们施洗”、教导──“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”。当他们履行主的使命时，祂保证会与他们同在，直到世界的末了。

大使命的附带应许是“直到世界的末了”，这句话暗示大使命并非只托负给十一个使徒，而是同样托负给每一个世代的信徒。因此，我们今天也接受了主的差遣，要把救恩传开，带领更多人归信主。你有没有忽略了主所托负你的使命？

祈祷：主啊，我在这里，请差遣我。──《新旧约辅读》