第一章

道成肉身（一1～14）

基督教是一个启示的宗教。神藉着自然世界及人类历史中的事情启示祂自己。祂又藉着祂所拣选的先知和使徒，让他们听到祂的说话，然后再传给世人。在圣经中，我们看到神的说话与行动常常是相连的。神说：“要有光，就有了光。”（创一3）；神对摩西说：“我下来是要拯救他们脱离埃及人的手。”神便藉着摩西带领以色列人出埃及（参出三7～8）。值得注意的是：圣经中用作“说话”与“行动”的字，是同一个字。

基督教的核心是耶稣基督，祂是启示的高峰（参来一1～2），教会所宣讲的信息便是有关于祂的一切。故此，彼得说：“神藉着‘耶稣基督’传和平的福音，将这‘道’赐给以色列人。这‘话’……传遍了犹太。”（徒十36～37）约翰在叙述耶稣基督的生平前，在福音书的序言中也指出──耶稣基督是神的言语，是神的道。

1.道与神的关系（1～2）：道自太初与神同在。

2.道与被造物的关系（3、10）：万物藉着道而被造成。

3.这道是照亮人生命的光（4～5、9）：这光能照亮人类的罪恶（参三19～20），也能引导人行走光明的道路（参十二36、46）。

4.曾有不少人为光作见证，施洗约翰便是其中一位（6～8），可惜世人不愿意接受这光（10～11）。

5.道成了肉身，将恩典与真理向世人显示出来（14）。神也应许，凡接受祂的人，祂便给予权柄作神的儿女（12～13）。

祈祷：亲爱的主基督，感谢祢愿意为世人道成肉身，藉此拯救人类的罪恶。

 

忠心的传道者（一15～28）

一个忠心的传道者，他的责任是要传扬耶稣基督。虽然有人传扬福音，是出于结党纷争（参腓一15、17），亦有人传扬福音，是使用高言大智（参林前二1）。然而，忠心的传道者使徒保罗，仍是“定了主意……只知道耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2）。

忠心的传道者施洗约翰也是如此。当人问他“你是谁”，他就直言“我不是基督”。他引用以赛亚书四十3所说的话，指出自己只是耶稣基督的先锋及开路者（23），他亦清楚表明自己所施行的洗礼，只是洁净之礼而已（26）。

施洗约翰的见证，除了澄清自己的身分与使命外，也清楚申明耶稣基督的身分、地位与使命：

1.祂虽然是在施洗约翰以后才临到世界，但祂实是在他以前（15），是在一切创造之先（参一1～2）。祂的地位比他还大，施洗约翰连替祂解鞋带也感到不配（27）。

2.从祂身上，我们领受恩典，并且恩上加恩（16）。当阅读福音书时，我们不难发现基督丰盛的恩典：祂乐意与撒马利亚妇人谈道、使瞎子看见、使死人复活、喂饱五千人……使徒保罗也曾经验祂的恩典而胜过一切的困难（参林后十二9）。3.旧约时代，人按着律法行事。但是耶稣基督来了，人不再需要像奴隶一般死守律法，而是像儿子一样，响应神藉祂爱子所表露的恩典。再者，藉着耶稣基督，我们认识真理，明白神的旨意。

4.耶稣基督乃是神启示的高峰，因为祂与父有密切的关系（参十七21），祂是父的独生子（18），祂与父原为一（参十30）。人藉着祂可以认识父神，因此尊敬祂，就是尊敬父神（参五23）。

祈祷：主啊，我愿成为祢忠心的传道者。

 

不能隐藏的信息（一29～42）

旧约时代，先知得到了神启示的信息后，都不会把所领受的信息藏起来，不向他人宣讲。反之，他们有不吐不快的感觉（参耶二十9）。

当施洗约翰见到耶稣时，他便立刻向民众见证祂，尽了他作先锋的任务（29～34）。约翰的两个门徒因此便跟从了耶稣（37）。他们也像约翰一样，没有将这见证隐藏起来，立刻向他们的亲人见证耶稣（41～42）。从约翰和他两个门徒的见证中，我们可以再次认识到耶稣的身分与使命：

1.祂是神的羔羊：施洗约翰可能想起“逾越节的羔羊”，因为此时已接近逾越节了（参二13）。逾越节是犹太人记念神拯救他们脱离埃及的日子。昔日天使要击杀埃及地一切头生的，而以色列人将羔羊的血涂在门框上，便可逃避这场灾难（参出十二11～13）。此外，约翰也可能想到以赛亚书五十三章“受苦仆人”的图画：“祂像羊羔被牵到宰杀之地……是因我百姓的罪过。”（赛五十三4～9）故此，羔羊有拯救、牺牲和赎罪的意义。耶稣基督为我们牺牲，背负我们的“罪孽”，拯救我们脱离死亡。

2.圣灵在祂的身上（32～33）：耶稣基督传道的工作是有圣灵同工的。祂所讲的教训及所行的神迹，都满有圣灵的能力。

3.祂是神的儿子（34）：约翰见证了祂的神性。

4.祂是弥赛亚（41）：“弥赛亚”是受膏者的意思。旧约君王称为受膏者，是神所选召以服事神和百姓的人。耶稣是弥赛亚，神藉着祂，完成救恩的使命。

祈祷：当受赞美的羔羊基督，我要俯伏敬拜祢，并要事奉祢。

 

真诚的寻道者（一43～51）

主耶稣曾应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路十一9）可见，能够得到真道的人，必须是一个真诚的寻道者。在这里，我们看到一个这样的人──拿但业。在他身上，我们可以发现一个真诚的寻道者的特质：

1.拿但业不满足于腓力对他所讲的道理，他要亲自看见这个救恩（45～46）。我们对信仰的追寻，是否只是停留在头脑上？我们有否亲自经历这个救恩？

2.拿但业内心常常渴望得见救恩（47～48）：当耶稣见到他时，耶稣说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业立即说：“你从哪里知道我呢？”明显地，拿但业知道他内心的思想：给耶稣看穿了。他正坐在无花果树下，按照犹太人的思想：，无花果树代表着和平，人可在无花果树下乘凉和默想：。可能在这时候，拿但业正在默想：，渴望见到旧约预言的救恩，而耶稣知道他内心的思想：。

3.从信心到信仰：曾有一位哲学家如此说：“我信，然后才明白。”（Ibelieve,Inordertounderstand）很多人认为需要穷透每一个道理，才可以接受一套信仰，但是真正的信仰要从信心开始。拿但业只从耶稣的几句说话中认识了祂，他便立刻承认说：“你是神的儿子，你是以色列的王。”耶稣看见了他的信心，便应许他将会看见更大的属灵真理（51）。

当然，在拿但业寻找信仰的历程中，我们不能忽略了腓力。腓力没有跟拿但业辩论，只是带他去见耶稣（46）。可见让人亲自认识耶稣，比一些冗长的辩论更重要。

祈祷：主啊！我愿把握祢的应许。──《新旧约辅读》

第二章

第一个神迹（二1～12）

约翰福音常常给人这样的一个印象：表面上看来，经文的内容浅易，人很容易便明白了。但是再看深一层，内中蕴涵着深入的道理，人需要细心地寻索。这段经文记载了耶稣所行的第一个神迹（11）──将水变成酒。使徒约翰将这神迹记下来，乃是要表达一些更深入的道理。正如他说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十31）这段记述迦拿婚宴的经文表达了几点深入的意义：

1.耶稣与祂的门徒被邀请参加迦拿城一个婚宴，耶稣的母亲也在其中（1～2）。从主耶稣参加这个婚宴，可见祂并不是一位避世主义者。相反地，祂的参与，使婚宴添上更欣喜的色彩。

2.神迹的发生（3～10），表达了耶稣对人的关怀与体谅。在东方，如加利利这些小乡镇中，热诚招待客人是一种礼貌。假若在婚宴中没有酒招待客人，主人会感到惭愧和不好意思。主耶稣所施行的神迹，挽回了主人的面子。从主的榜样得知，信徒对人的关怀与体谅是何等重要，何等富有意义！

3.犹太人认为“七”是完整的意思。经文中记载那里只有“六”口缸的水，这六口缸的水代表犹太律法主义的不足，而耶稣来了，取代律法的不足，带来救恩。酒代表基督所带来的新生命。约翰更描述耶稣命人将缸注满水，直至缸口，这是代表着基督带来的救恩之丰盛。

祈祷：主啊！感谢祢为我赐下新生命，好让我能与祢重建亲密的关系。

 

基督的忿怒（二13～25）

主耶稣在迦拿城行了第一件神迹之后，约翰便记载他公开传道期间第一次到耶路撒冷去。祂是照犹太人的规矩，往耶路撒冷去守逾越节。在守节的期间，祂行了许多神迹（23），更重要的是，祂曾洁净圣殿，再次表明自己的身分与使命。

祂表明圣殿并不是一个商业的市集（16）。圣殿中有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的贩子，本来是为远道而来过节的人而设的，使他们可以购买祭物，亦可找换金钱捐献。只可惜这些贩子都受到祭司们的包庇，使祭司从中收取不少利益。因此，主耶稣要把人连牛羊都赶走，又推倒兑换银钱的柜台。祂的行动，是对当日“商业化的宗教”的一种挑战。今日一些教会也充塞着各种商业化的行径，重视物质过于神，这也是主耶稣所不喜悦的。若参看其它福音书，主更申明圣殿是“祷告”的地方（参太二十一13；可十一17；路十九46）。

祂宣告自己的主权与使命。当祂赶走买卖牛羊的人，推倒兑换银钱的柜台时，祂宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”（16）祂表明这是“我父的殿”，意思说祂是父神的儿子，祂的行动是建基在祂的身分与主权上。后来祂又将自己的身体比作圣殿（19、21），祂预言自己的身体将会从死里复活。祂的门徒后来才明白祂的意思。

祂洞察人心（23～25）。不少人看见主耶稣行了神迹便信祂，只是耶稣明白他们的内心，他们只是看见了神迹，一时感情激动才信祂而已，却不是清楚明白祂的使命而相信祂。今日我们为何信祂？是为祂的神迹？抑或祂是拯救我们的主？

祈祷：主啊！祢是全知全能的神，求祢教导我能按祢的心意去行事为人。──《新旧约辅读》

第三章

重生真义（三1～15）

思想：每人都有一个生命，但是生命的内涵与方向则各有不同。我的生命是怎样的呢？

在福音书中，我们看见耶稣身旁的，常常是税吏和罪人，但今回却有一个有财有势的人来找耶稣（参约十九39）。圣经记载尼哥德慕是一个法利赛人，法利赛人是犹太人中严守法律的一群人，他也是犹太人的官，是公会中的成员。公会是犹太人的高等法院，处理宗教事务，可见他是一位何等有地位的人。虽然有权有势，但是人仍需要有真正的宗教，才能得到满足。由于他的地位特殊，他只好夜间来找耶稣，避免他人的非议。他因耶稣所行的神迹而感到惊奇，但是耶稣则以“重生”的属灵真理，开启他的心窍。

重生的道理：世上每一个人都经历过从母腹生产出来的过程，这是一个极奇妙的生理现象。耶稣便借用这道理与尼哥德慕谈论“重生”。重生有三个不同的意思：

?从头开始，完全的改变。

?第二次的意思。

?从上头而生。

重生就是经历一次更新改变，而有新生的样式。重生也是再出生一次，不过这是发生在属灵的生命中。重生的过程不是人能做到的，它来自神的恩典与能力。综合来说，它指着神在人心里所成就的更新的生命。

从水和圣灵而生（5）：水有洁净的功效，新生命的一个特质，便是藉着神的道将污秽罪恶的生命清洗洁净。这个过程包括了悔罪、洗心革面、转向神。圣经又用“风”代表圣灵，人不能看见风，只能感觉到风，因而察觉风的存在。圣灵的工作也是一样，我们不能看见圣灵，但是圣灵在我们生命中动工，改造我们，使我们能成为圣徒，以致能进入“神的国”。

祈祷：主啊，我感谢祢，因着祢的恩典与能力，使我得着重生的生命。

 

爱与审判（三16～21）

约翰福音三16被称为“福音的精华”，这实在没有任何夸张成分，因它简单地将福音要素包括在内，这节经文告诉我们几点重要的真理：

1.救恩来自神，由神开始。

2.神的本质就是爱（参约壹四8），祂的爱普及世人。

3.神藉祂的独生子耶稣基督完成救恩的工作。

4.相信祂的人就能得着救恩，从罪恶灭亡中被拯救出来，进入永恒生命的国度里。

随着这节经文，我们看到一个爱与审判的矛盾道理。三16清楚说明神因爱世界的人，而差遣他的儿子来到世界。但是在九39却记载了耶稣另一句话：“我为审判到这世上来。”两者怎能同时是真理呢？

著名哲学家苏格拉底有一位朋友亚基表德（Alcibiades），当他每次见到苏格拉底时便对他说：“我恨你，因为每次见到你的时候，你都让我看见自己的丑陋。”一个好人常常不自觉地会成为他人的审判者，就是当他人见到他，与他相比时，那人便会见到自己的真面目。耶稣来到世上也是这样，当人看到这完美的一位时，便会看到自己的罪，只是人仍然可有两个选择：

?相信祂（16、18）：相信的人便会得到救恩，行在光明中。

?敌对祂（19～20）：这些人仍在黑暗中，最终乃是灭亡。不过，这不是神要定他的罪，乃是他自己的抉择定了自己的罪。

祈祷：主啊！感谢祢为我牺牲的爱。

 

谦卑顺服（三22～36）

这段经文记载了施洗约翰下监前为耶稣所作的最后一次见证。事情的起因，乃是由于约翰的门徒看见原先跟随他们老师的人，已转去跟随耶稣，他们的老师被背弃，居于次等的地位，于是心中产生妒念来，然而约翰的看法则不同。在这里，他再一次为耶稣作见证，这见证显明了约翰谦卑顺服的品格。

他再次指出他只是基督的先锋（28～30）。在犹太传统思想：中，以色列是神的新娘，神乃是以色列的新郎。此外，在犹太的婚礼中，有新郎的朋友担任新郎新娘的联络人，甚至代为安排婚礼，约翰就是用了这两幅图画。一方面指出耶稣基督是新郎，信祂的人（教会）就是新娘（参林后十一2；弗五22～32）。他自己是新郎的朋友，他的任务就是为新郎找寻新娘。当他把新郎新娘引至联婚时，他的责任便完成了，他毋须嫉妒新郎新娘。反之，当他看见任务完成时，便心满意足了（29）。

他指出耶稣能吸引人，乃是神给予祂的能力和恩惠（27、31、34～35）。约翰的见证是要指出耶稣乃是从天上来的，人可以藉着祂知道天上的事；约翰又说，神将圣灵完全倾在祂的身上。圣灵的功用是叫人明白真理（参约十六13），现在圣灵完全在耶稣身上，故祂能完全认识和明白神的真理；因此，人可以藉着祂来明白神的真理。

最后，约翰指出永恒的选择已摆在人面前：永生或神的忿怒（36）。只是有不少人拒绝这真理，但是接受的人，便会明白神的话就是真理（32～33）。

祈祷：主啊，我愿被祢所使用，使祢的真理得着兴旺。──《新旧约辅读》

第四章

拆毁藩篱（四1～18）

主耶稣为避免卷入洗礼的争辩中（1～2），便离开犹太，经撒马利亚，往加利利去。在撒马利亚的叙加，靠近雅各井旁，祂遇上了一位撒马利亚妇人，便与她谈论活水的道理。从这行动之中，我们可以看见耶稣是一个拆毁藩篱的主。

祂消除民族间的仇恨：撒马利亚人原有以色列民族的血统，在主前七二一年，撒马利亚被亚述所陷。征服者将部分人口徙置到米底亚去（参王下十七6），又将其它民族带进撒马利亚。留下来的人难以避免与外族人通婚，而犹太人视此举为不可宽恕的罪，失去了种族的纯正，故此犹太人视撒马利亚人为外族人，不与他们往来（9）。耶稣与撒马利亚妇人谈道，拆毁了民族间的隔膜（参弗二11～18）。

祂突破传统的束缚：犹太的拉比认为当众与妇人打招呼或交谈，是不合体统的事，法利赛人在路上遇上妇女时，也会合上眼睛。更重要的是，这撒马利亚妇人是一个坏女人（18），但耶稣竟与她谈话。

祂拆毁了人与自己的隔膜：午正是太阳高挂、气温最高的时候，很少人会在这时间打水。但是她正在这时候出来打水（7），可能是由于她是个坏女人而一直被人排斥，故她不敢面对人群，也不敢面对自己。她说：“我没有丈夫。”（17）但是主耶稣要她面对自己──她已有五个丈夫了（18）。没有人敢面对自己的罪，但是在基督的爱的宽恕下，人能够勇敢地面对自己，并能有勇气面对人群（28～29），因为祂给予人活水，祂是要来的弥赛亚。

祈祷：求主赐我从祢而来的勇气，使我可在人前见证祢。

 

敬拜与事奉（四19～42）

无论是旧约的希伯来文或是新约的希腊文，“敬拜”与“事奉”都是同一个字，表示两者有密切的关系。在这里，耶稣分别与撒马利亚妇人和祂的门徒谈论“敬拜”与“事奉”的意义。

真正的敬拜（19～26）：撒马利亚妇人与耶稣论及“敬拜”的问题，在她的了解中，敬拜神只是限于某些地方，但是主耶稣很清楚地告诉她：“神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”（24）神是个灵，所以神不被物质所限，敬拜祂也不限于某些地点或仪式。真正的敬拜是人的心灵能与祂相通，听到祂的说话，所以当主耶稣对那妇人说：“这和你说话的就是衪！”这是何等重要的宣告。

事奉──能满足人的食物（31～38）：经过了一段时间与撒马利亚妇人谈道后，耶稣已感到饥饿，所以门徒劝祂吃买回来的食物。但是主耶稣因祂能向那妇人谈道，深感已享用了一顿美味的午餐，就是作神的工。他藉这机会教训门徒要把握撒种和收割的时机，因为他们要被差遣到世界，劳苦地收割，这才是人属灵的食物。

撒马利亚妇人听了耶稣的教训后，她在耶稣与门徒谈话间，跑回城里，将所遇到的事告诉同胞，更引领他们到耶稣那里去，使他们与她一样，能寻找到“真正的救世主”（42）。一个在敬拜中寻到真理的人，不会将它藏起来，他会与人分享这真理，真正的敬拜驱使他有真诚的事奉，事奉也带来真正的满足。

祈祷：主啊！让我在敬拜中认识祢的旨意。

 

第二个神迹（四43～54）

耶稣离开叙加，便前往加利利去，在那里祂受到热列的欢迎。但是圣经仍然记下祂曾说过的一句话：“先知在本地是没有人尊敬的。”（44）经文所指的，可能是指祂曾在耶路撒冷行过许多神迹（参二23）。对于一个犹太人而言，耶路撒冷可算是他的家乡，但是那里的人没有因祂所行的神迹而欢迎祂。虽然有人相信祂，但是耶稣“却不将自己交托他们”，因为祂知道他们没有真正地相信祂（参二24）。不过，耶稣所行的事传遍了加利利，加利利人反倒欢迎祂。从迦百农而来的大臣也听闻祂，于是他为自己儿子病了的缘故来寻找耶稣。从这大臣与耶稣相遇的过程中，我们可以看到这大臣的谦卑、忍耐与信心。

1.谦卑：“大臣”这个字的原文是basilikos，有小王帝之意。他从迦百农来到迦拿，大概要行三十五公里的路程，他为自己儿子的缘故，求见一位乡村木匠。一方面可见他对儿子的爱，另一方面也看到他谦卑的态度。

2.忍耐：他对耶稣说：“我的儿子快要死了。”但是耶稣没有立刻回答他，反而说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（48）耶稣所指的，可能不是这位大臣，而是周围看热闹的人。耶稣没有立刻回答那大臣，为的是要知道大臣的忍耐。

3.信心：耶稣没有跟大臣回他的家里，只是说：“回去吧，你的儿子活了！”（50）那位大臣便回家去了。这大臣的儿子痊愈了，他没有忘记这救恩，还带领全家归信耶稣（53），可见他信心的坚强。

祈祷：主啊！我愿遵行圣经的教导，努力成为一个谦卑、忍耐和有信心的信徒。──《新旧约辅读》

第五章

神仍然工作（五1～18）

思想：神设立安息日的目的是为了甚么？我们如何使用主日？

在逾越节将近的时候，耶稣来到耶路撒冷过节。在毕士大池旁边，祂医好了一个患病三十八年的人。这个人可能无亲无故，以致没有人帮助他（7），他患病这么久，亦实在可怜。这时候，耶稣治好了他，本来是值得高兴和感恩的事，但这事反引起了祂与犹太人的冲突。

犹太人视安息日为圣日，在那日差不多任何事情都不可以做，而这个病人在痊愈后便拿起褥子走路，当然是犯了他们的律法。他们质询这个人，这个人只好回答说是医好他的人叫他这样做的。他初时不知道医好他的人是谁，后来找着了，便告诉他们，于是犹太人便将罪归咎在耶稣身上。耶稣告诉他们：“我父做事直到如今，我也做事。”（17）这句说话蕴含着相当重要的意义。

1.神在安息日没有停止工作。曾有人如此说：“太阳照射，河水倾流，生死继续。在安息日中，神仍如此工作。”

2.在安息日，神的爱与怜悯仍然工作。耶稣曾多次在安息日治病，祂曾说：“在安息日做善事是可以的。”（太十二12）

3.祂将自己和神当作平等（18），这也是犹太人对祂的控诉。但是这正表示耶稣与父神有密切的关系，他与父有共同之处──祂也如此工作。

主耶稣也警戒那位被医治好的人“不要再犯罪”（14）。对犹太人而言，罪与疾病连在一起，一个人有疾病，是由于犯罪的缘故，除非他的罪被赦免，否则不会被治好。耶稣要警戒他，不要因有人可医治他便继续犯罪，犯罪与恩典是相违背的。

祈祷：主啊？教我重视和懂得运用安息日来亲近祢。

 

生命与审判（五19～29）

思想：一个人是在永生的道路上，抑或是在灭亡的道路上，取决于他是否敬爱主耶稣。

在上一段经文（五1～18），耶稣因在安息日治病和自称与神同等，遭到犹太人的恼怒，甚至想要杀害祂，于是主耶稣再次回答他们，这次祂再一次肯定自己的身分和祂的使命：

·祂指出自己是神的儿子：在前一段经文，祂已指出神是祂的父亲，祂是神的儿子（17），在这里祂要阐明父与子的关系，“父”是“差祂来”的那一位（23～24），“子”所作的，从来不是按照自己的意思去作，而是“父”所作、也是“父”要祂作的（19、21～22）。“子”顺服“父”，并不是基于权柄，乃是基于“爱”（20）。在这自证中，祂表明与“父”有密切不可分的关系，因此“尊敬子，如同尊敬父，不尊敬子，就是不尊敬父”了（23）。

·祂有两重使命：

1.祂给予生命（21、24～26）：圣经明说“信祂的，不至灭亡，反得永生”（三16）。祂所应许的“永生”，一方面是现在的──“已经出死入生了”（24），信主的人与神恢复和好的关系；另一方面是永恒的──“死人复活”（21、25），肉体生命结束后仍有永生。

2.祂是审判者（22、27～29）：在三18中，已经说过人的审判决定于他对耶稣的反应。一个人愿意敬爱耶稣并相信祂，他就在永生的路上。一个敌对神的人，自己就已经定了自己的罪。耶稣就好像一块试金石，人对祂的反应如何，便决定了自己所得到的审判如何。

祈祷：主啊，我知道我一切好处不在祢以外。

 

证据确凿（五30～47）

在上一段经文（五19～29），耶稣指出自己是神的儿子，是赐予生命者和审判者。究竟祂所说的是否真确？祂的见证是否可靠呢？在犹太人的思想：中，要有两三个人所作的见证才是可信的（参申十七6，十九15）。在这里，耶稣提出了五个见证来：

1.施洗约翰的见证（33～35）：约翰福音曾多次记载施洗约翰为主作见证（参一19～36，三27～36），但他只是“明灯”，灯的作用是照明和引导，指引人认识基督。

2.天父的见证（32、37）：祂是那“另有的一位”，又是“差我来的父”。当耶稣在约旦河受洗时，有圣灵彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上（参一32），约翰见到了，便知道祂是神的儿子。

3.基督工作的见证（36）：祂完成了天父所交付祂的工作。

4.圣经的见证（39～44）：犹太人视圣经就是一切，得到圣经就得到永生，但这是错误的态度。圣经本身不能给人生命，圣经的作用是引导人认识基督，只有祂才能给人永生。

5.摩西的见证（45～47）：旧约圣经首五卷书被称为“摩西五经”，犹太人称之为“妥拉”（Torah）。“妥拉”有训诲、教导和律法之意，故此也被称为“律法书”。摩西所写的律法书，目的是要叫人顺服神，遵守诫命，过着圣洁和合乎神旨意的生活，它的目的也是引领人认识基督。然而犹太人并不明白律法的真谛，假若他们真能体会律法书的要旨，便会接受基督了。

祈祷：主啊！在阅读祢的话语时，帮助我找到祢，并接受祢是我生命的主宰。──《新旧约辅读》

第六章

信心的奉献（六1～15）

这个神迹看来非常重要，因为四卷福音书均有记载（参太十四13～21；可六30～44；路九10～17），但是约翰福音的作者在叙述这个神迹时，与其它福音书有两点不同之处。首先，他在叙述这个神迹后，很详细解释其属灵意义（参六24～65），我们在稍后的时间会讨论这点。另一点不同之处，是他更详尽描述事件的经过，及一些人物的反应。

·腓力（7）：他是一个现实主义者。当时有数千人在山上听耶稣讲解真理，耶稣的问题是要腓力想想，如何解决这么多人的饥饿；但是腓力只晓得计算袋里有多少，他的回答是“根本没有办法”。人生常会遇到这种情况，现实的需要巨大，但是无能力解决问题，于是便感到无望。

·安得烈（8～9）：他比腓力好一点，他尽上若干绵力，带了只拥有五饼二鱼的孩子到耶稣面前，但是他仍感到这是无济于事的。他没有想到带这个孩子给耶稣，神迹便成为可能的事。不少信心软弱的信徒也会如此，没有想到为耶稣作的小小事情，竟会被主使用，并作成更大的事情。

·小孩（9）：或许不少人会笑他天真，但是他愿意献出他的所有。主耶稣岂不是曾教导门徒“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”？（太十八13）这位信心单纯的孩子正是信徒应该学习的榜样。不少信徒保留自己，不愿献给主，也有不少信徒认为自己所献的东西卑微，以此成为不愿奉献的理由。但是些微的东西，在基督的手上，能够变成许多的东西，只要我们将自己奉献在祭坛上，主会创造出神迹。

祈祷：求主帮助我能毫无保留，将自己完全奉献给祢。

 

患难中随时的帮助（六16～23）

门徒乘船往迦百农时，耶稣没有与他们在一起，可能祂正在山上独自祷告（参六15）。虽然短短几节经文，但是我们可以看到门徒与耶稣之间，有着强烈的对比。

门徒在暴风中，显露了恐惧、彷徨的情绪。加利利海是一个狭窄的湖，四面被陆地包围，这平静的海常会忽然翻起风浪。耶稣的门徒中有不少是渔夫，他们经常在这湖中打鱼，自然也多次经历过这种风浪；但是此时他们仍然惧怕，可见惧怕是人的本性。

耶稣是患难中随时的帮助。虽然耶稣没有与门徒同在一条船上，但祂并不是离开他们很远，祂仍是关心、爱顾他们的，当他们遇上困难时，耶稣就在他们面前，成为他们的帮助和安慰。主耶稣说：“不要怕！”（20）圣经中又记载，当耶稣上了船后，他们的船便立刻到了目的地（21）。这好像说，有耶稣的同在，他们便已到达安身之所了。

在这短短的经文中，可以看到一个事实，人生就好像生活在扁舟之中，生活有平静的时刻，也有刮暴风的时候。遇到风暴，当然会惧怕；但是耶稣常与倚靠祂的人同在，祂是我们患难中随时的帮助，有祂同在，惊慌会变成平安喜乐。正如诗人大卫所说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”（诗二十三4）此外，祂也是人生的指南，引领人走上平安喜乐的路程。

你有否相信祂、接纳祂成为救主，让祂成为你生活的引导者，亦成为你的帮助和安慰？

祈祷：求主帮助我在人生旅途中全然地信赖祢、倚靠祢，好使我能度过平安的日子。

 

生命的粮（六24～40）

在不久之前，耶稣以五饼二鱼喂饱了五千人。然而这些人并不明白这神迹的意义（26），他们仍只看重能朽坏的食物（27）。于是耶稣便藉此机会向他们阐明生命的道理。

耶稣基督是生命的粮（35）。犹太人常称吗哪为神的粮（参出十六25；诗七十八24～25），他们相信当弥赛亚来临时，必再会有吗哪带给他们。耶稣在此提醒：他们：

?吗哪不是摩西所赐，而是神所赐予的（32）。

?吗哪不是真粮，只是神所赐生命粮的象征，因为真粮能带给人生命，不单是今世不饿不渴（35），而且是永远的生命，将来复活得生（39～40）。

?主耶稣就是那真粮（27、35），因为祂是从天上降下来的。祂是被差来，又能完成那差祂来者的工作，就是使人得到生命（38～39）。

得着生命的过程（29、36～40）。从耶稣责备这些人的说话中，我们可以看到这过程：

1.看见（36）：我们可以透过圣经，或是在传道者的宣讲中见到祂。

2.相信（29、35～36、40）：接纳耶稣基督为生命的主宰，祂是生命的赐予者。

3.到祂那里（37）：不但只是在头脑上的知识，更是生命的交往，为要与祂建立亲密的关系。

主耶稣的保证是“一个也不失落”（39～40），因我们是天父所拣选的人。

祈祷：父啊，感谢祢，因祢爱我并拣选我，使我能在有生命气息之日，可以明白生命的真谛，得着永远的生命。

 

错认基督（六41～59）

思想：不少人对基督有错误的了解，究竟我对祂的认识又如何呢？

耶稣自称是从天上降下来的粮，犹太人因而大感困惑，他们不能接受耶稣，有下列多个理由：

1.他们用人的价值观念和外在标准来判断事情（42）：他们只晓得耶稣是木匠的儿子，近似保罗所说的，他只从“外貌认过基督”（参林后五16），忽略了祂是永生神的儿子（46）。今日也有不少人只承认基督为完人，是万世师表，却忽略了他能赐永生给世人。

2.他们只晓得彼此议论（41、52）：可能他们都想表达自己的意见，盼望他人能接受，但是他们却忽略了要安静下来，聆听神的说话。教会中也可能有此现象，有很多会议都是在滔滔不断地议论，却少寻求神的心意。

3.他们没有谦卑学习的心（45）：这些犹太人只晓得议论、批评，却没有将道理听进心内，因此听是听见，却没有领受。今日教会中也有这样的人，对传道人所传讲的信息，怀着好几种不合乎圣经真理的态度：批评式的听道，说传道人讲得不动听；埋怨式的听道，常说没有领受；漠不关心式的听道，听与不听也无关重要；习惯式的听道，返教会只是例行公事。他们的心闭塞了，没有领受真理的教导。

4.他们没有接受基督的生命：犹太人以血代表生命（参创九4；申十二23）。主耶稣邀请人吃祂的肉，喝祂的血（54），表示邀请人接纳祂的生命进入内心，但是犹太人都拒绝了。一位哲学家曾说：“只有相信，才可以明白。”他们没有接纳基督，如何可以明白祂的道理？不少人只是从理性的角度去了解信仰，却忽略了“从信仰到明白”的道理。

祈祷：主啊，赞美祢是永生神的儿子，求祢开我的心窍，使我能领悟属灵的真理。

 

跟随主（六60～71）

思想：有很多人都说要跟随主，但是都不能持久，为甚么呢？我又是否愿意彻底地跟随祂呢？

路加福音十四25指出有极多的人和耶稣同行，但这并不表示每一个跟从祂的人，都会跟随祂到底。圣经也记载了不少这样的例子：有人因家庭琐事离开耶稣（参路九57～62），有人不能接受主的挑战，不愿付出代价（参路十四25～35）。

这里也记载了在跟随耶稣的人中，有人离开祂。他们离开耶稣的原因有：

1.他们不明白主的话（60～61）：他们好像其它犹太人一样，没有让基督进入他们的生命中。没有相信，自然也不能明白。

2.他们只看重肉体的事情（63）：他们跟随基督，可能是因为食物（参六26），也可能是因看见神迹的能力等，但这些都只是看重物质的信仰。当他们明白他们的主将会遭人遗弃（参七1），也会走上十字架的道路时，他们怎会愿意跟随一位没有光彩的主人呢？

但是仍有人作出另类的选择，有主的门徒彼得对祂说：“你有永生之道，我们还归从谁呢？”（68）这是一个伟大信心的宣告。这并不表示彼得完全明白了主的道理（另参太十六13～23；可八27～33），而是因为基于他们与主有亲密的关系，以致愿意向祂呈献出爱与效忠。基督教的信仰不是一套理论或哲学，而是生命的交流。主为世人舍弃了祂的生命，惟有忠心地跟随祂才是信徒生命的回应。事实上，只有祂能赐予世人永生，没有别的可以值得跟随。

祈祷：主啊，我愿至死忠心地跟随祢。──《新旧约辅读》

第七章

神的时刻（七1～13）

住棚节是在九月至十月期间的，每一个犹太人都会守这节期，记念神昔日拯救他们脱离埃及的恩典。这期间也是丰收季节，犹太人便藉此献上感恩。这节期共有八天，是一个欢乐的时节。

耶稣的兄弟怂恿祂上耶路撒冷过节，他们希望主能藉此时刻向世人显示祂是弥赛亚。他们有很合理的理由：“要显扬名声，没有在暗处行事的。”（4）但是耶稣并没有接纳他们的好意，因为耶稣不会被虚伪的成功感所诱惑。世上不少人采取欺诈的手段以获取虚假的名声，但这并不是耶稣要作的，祂只作父神要祂作的事（参五19）。

希腊文有两个不同的字汇是用以指时间的，一个是chronos，指延续的时间；另一个是kairos，指一个特定的时刻或是一个机会。本段经文所用的便是后者，对耶稣而言，跟随祂的兄弟去过节并不是合适的时间，祂有自己所定的时间，祂的时间不是掌握在人的手里，而是在神的手中。后来耶稣自己上去过节（10），这并不表示与前段经文有矛盾之处，乃是祂会在合适的时间，把握机会作合宜的事情而已。

主耶稣晓得祂上耶路撒冷过节，并不会得到他兄弟所期望的效果。反之，世人会恨祂（7），因为耶稣来，是要审判世人的罪（参三18～21），人当然不会接纳祂。事实上，当祂暗暗地上去过节时，已听到不少消极的判语（12）。不过，祂仍在适当之时作其该作的工，将永生和审判带到世上。

祈祷：主啊，我不按自己的意思选择个人的道路，乃是听从祢的心意，行主所喜悦的事。

 

权威与智慧（七14～24）

前段经文指出耶稣选择了在合适的时间上耶路撒冷过节，在这节期进行之间，耶稣忽然在圣殿里公开露面，且满有权威地教训众人，令众人感到惊奇：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（15）通常而言，只有在“拉比”学校学过的人，才有资格讲解圣经、讲论律法。他们的权威来自他们的师傅，或是他们师傅所著作的经典。因此，他们讲论圣经或是律法时，多会引证说“有古人教训说……”（参太五21～48），但是耶稣教训的权威乃来自神，那位差祂来者（16）。耶稣又指出，凡遵行神旨意的人，必明白神的旨意（17）。很多人认为要明白了才可以实践，但是世界上实在有很多事情要在实践中学习，在实践中才能找到知识。正如一位外科医生，他要在外科手术的实践中才学到技巧。做基督徒也是如此，有不少道理是不易明白的，但是只要我们存谦卑的心，我们便能在实践的过程中体会真理。

耶稣又继续与群众辩论一个律法上的问题：“在安息日可以治病吗？”（19～24）按照犹太人的律法，在安息日可以替孩子施行割礼，因为圣经记载“第八天要给婴孩行割礼”（利十二3），第八天就是安息日。耶稣的辩论是：“割礼是在人的身体上割去一些东西，这既是容许的，为甚么使人的身体健全却不可以呢？”耶稣曾指出：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立。”（参可二27）祂又引用旧约圣经说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（参太十二7）在这事上，我们可知道神的心意，祂怜悯体恤人类；同时也看到耶稣智慧的辩论。

祈祷：主啊，惟有祢是我生命的权威，祢也是智慧之源。

 

可寻找时当寻找（七25～36）

耶稣在圣殿中向人讲道，群众中有人感到诧异，为甚么官长们不将祂捉拿呢？难道祂是弥赛亚──神的受膏者（“基督”的意思；26）？但是这思想：瞬即消逝，因为他们知道祂从那里来，祂是从拿撒勒而来。然而，犹太人相信弥赛亚来的日子，没有人知道（27）。

面对群众的疑惑，耶稣讲了两件事（28～29）：

?表面上看来，祂来自人认识的地方，但是祂实在是来自神，就是差祂来的那一位；

?祂认识这一位，但是他们却不认识这位神。

耶稣所讲的，令群众感到忿怒，因为祂指摘他们不认识神，这是一种侮辱。此外，祂宣称祂与神独一无二的关系，这是亵渎的罪（参十33），于是他们要捉拿祂；然而没有人能捉拿祂，因为这“并不是时候”（30；另参七1～10）。耶稣又说，祂只有很短的时间与人同在，以后人要找祂，也找不着，祂的意思是说祂要回到父那里去（33～34）。但是他们不明白，以为祂要往散居在希腊的犹太人中，向希腊人讲道，然后消失在外邦人中，以致人不能找着祂（35）。这句说话表明犹太人不明白耶稣，这也是一句嘲笑的说话：“我们怎会找不着祂呢？”但是这句说话竟成了事实，基督的信息在外邦人中间传开了，而当他们要寻找祂时，“却找不着”（34）。

以赛亚先知曾如此说：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。”（赛五十五6）这句话提醒：人要把握时间认识神，否则可能会太迟。

祈祷：主啊，帮助我带领他人认识祢，找着祢。

 

活水泉源（七37～52）

住棚节是犹太人一个重要的节期，它提醒：以色列民曾经有一个时期是在旷野中漂流，居住在帐棚之中。此外，这节期也有收成感恩的意义，在秋收的时候，人民将大麦、小麦、葡萄等收藏妥当，故此这节日亦称为收藏节（参出三十四22）。在收成时，人民欢欣快乐，并前往圣殿崇拜神。在节日的最后一天，祭司会带着大约两品脱容量的金水壸，下到西罗亚池子取水，经过水门，带回圣殿，这项仪式乃记念神在旷野为以色列人预备用水。当仪式进行时，人民会读出以赛亚书十二3：“所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。”他们唱出赞美的诗歌来感谢神。就在此时，耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37）耶稣这句说话，可以有两种解释：

1.人为解决肉体干渴的水而感谢赞美神，他们更应为解决灵魂干渴的水，来到耶稣那里。主耶稣曾说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（38，四14）

2.祂预言圣灵的降临（39）：在五旬节以后，圣灵浇灌在信徒身上，他们便得着能力，但这是发生在耶稣复活之后。

耶稣的说话常常引起不同的反应（40～52）。有人接受祂是基督，有人怀疑祂的身分，有人仰慕祂说话的权柄，有人要捉拿祂，有人想为祂辩护。当我们听到耶稣的教训时，我们的反应如何？主耶稣应许凡接受祂的人，将得着生命、喜乐和满足。正如以赛亚说：“在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。”（赛五十八11）

祈祷：主啊，求祢使我得着生命的泉源与力量。──《新旧约辅读》

第八章

不要再犯罪（八1～11）

一个犯了奸淫的女人，被带到耶稣和众人面前。面对这个淫妇，我们看到了两种的反应。第一种反应是要定她的罪，用石头将她打死。犯了罪而受罚是应当的，这是很多人的反应（包括文士和法利赛人；3）。不但如此，他们还想试探耶稣：“你说该把她怎么样呢？”（5）这是一个难题，假若耶稣要释放她，他们会指摘耶稣不按摩西律法而行（5；另参利二十10；申二十二13～30）。假若耶稣说要将她治死，他们会向罗马政府控告祂教唆或煽动他人谋杀，因为犹太公会（罗马辖下自治组织）并没有执行死刑的权力。然而，耶稣的回答正表达了另一种反应──饶恕和怜悯。

祂首先指出没有罪的人才可以审判他人（7）。然而，罪恶的存在是人生命里的事实（参罗三23），故此耶稣曾教训人：“不要论断人，免得你们被论断。”（太七1）祂也说：“为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太七3）

祂饶恕和怜悯罪人（11）。主耶稣的反应与文士和法利赛人刚刚相反，祂曾清楚指出：“神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（三17）然而，祂的饶恕并不等于纵容，祂吩咐那妇人“不要再犯罪”，很多人对他人的饶恕只是看重过去的景况，但耶稣在饶恕中，也给予人一个挑战──要改变现有罪恶的生活，重新做起，作一个完全的人。当然，这是主给予人的机会，叫人回应祂的恩典，正如保罗说：“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！”（罗六1～2）

祈祷：主啊，帮助我学效祢，乐意饶恕他人。

 

世界的光（八12～30）

在约翰福音一9中，作者早已宣告耶稣基督是光，照亮世上的人。在这里，耶稣自己宣告说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（12）耶稣以一个简单的比喻，说明跟从祂的人所得到的恩典。光有照明和引路的作用，主耶稣是人属灵生命的光，帮助人洁净罪恶黑暗的事，也指引人行走光明的路。

祂的见证是真的（14）：犹太人接纳两个或以上的人的见证，才是有效的（参申十七6，十九15），耶稣表明祂的见证是真的，因为祂有足够的权柄为自己作见证，这并不是自夸的言语，乃是因为祂知道自己是从哪里来的（14、23）。不独如此，祂有第二位见证人，就是父神（18）。耶稣与父神有密切的关系，祂没有隐瞒祂从父神所听到的，而将之传给世人（26），祂按父神所指示祂的而行（28），祂作神所喜悦的事（29）。还有一点更重要的，祂将被钉在十字架上，在那残酷的刑具上，我们可以看见祂为人所作的，以及祂对人的爱。

不信衪见证的人，将死在罪中（24）：祂要成为人生命的光，消除人生命中黑暗之事，但是那些不接受祂的人，他们仍然生活在黑暗中（参一5）。因为他们的不信，在罪中灭亡是必然的事。

对于耶稣的宣告，有人不明白，也有不信的人；然而，人群中也有许多的人相信祂而得着人生的盼望（30）。今日，我们有没有把握这个机会，接受祂为生命的救主，因而可以行走在永生的路上？

祈祷：主啊，帮助我能传扬这光明之道。

 

作门徒的真义（八31～36）

耶稣对众人宣告祂是“世界的光”，其中有人相信祂，于是祂便更进一步解释作门徒的意义（注：门徒即是基督徒，参徒十一26）：

1.作门徒以信心开始（31）：相信耶稣基督所说的真理，相信祂为我们所作的──被钉十字架（参八28），相信因耶稣基督的缘故，我们不再在罪中（参八24）。

2.作门徒必须遵行祂的道（31）：雅各书二17曾如此说：“信心若没有行为就是死的。”我们相信耶稣，但是不遵行祂的命令，这不是真正的信心。

3.作门徒者必晓得真理（32）：主耶稣曾说：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神。”（七17）很多人想知道真理，但是若没有信心和遵行的态度，便不能明白更进深的道理。

4.作门徒得着真正的自由（32～36）：很多人都认为自己是自由的人，因为自己喜欢作甚么便作甚么。谁不知自己竟是罪的奴仆（34）。正如保罗所说的：“我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗七15）此外，一个奴仆不能享受主人家中的一切，也不能长久住在主人家中。罪的奴仆不能享受作天父儿女的福分（35）。然而作门徒有真正的自由，心灵不再被罪恶所捆绑。他们能凭着神的帮助，作神所喜悦的事。他们也有权柄，作天父的儿女，享受天父家中一切的福分，永远住在天父家中。惟有耶稣基督能赐我们这份真正的自由。

祈祷：求主帮助我能真实地作主的门徒。

 

真正的子孙（八37～59）

亚伯拉罕是属灵伟人，他的子孙便以此自夸，以为可以得着神的恩宠（参太三9；路三8），但是主耶稣否定这种看法。

亚伯拉罕的子孙行他所行的事（39）：亚伯拉罕曾接待从神而来的天使（参创十八1～8），他的子孙也会接待从天父那里来的，就是耶稣基督。但是现在犹太人并没有如此作，他们还想杀死耶稣（37）。

神的儿女必爱耶稣基督（42）：因为父差耶稣基督来到世界，属神的人必会爱祂；但犹太人要杀祂，这是属魔鬼的人才会如此作。他们不但没有接待耶稣，更辱骂祂是撒马利亚人和被鬼附着的（48～52）。撒马利亚人被犹太人视为混血儿，不是真正亚伯拉罕的子孙，这是一个侮辱和鄙视的称号。魔鬼的本性是说谎话的，他们认为耶稣所说的是谎话。然而属天父的儿女是不会辱骂耶稣的。

他们没有遵守神的道（51～59）：耶稣应许世人，遵守祂道的人，就永远不见死，并得着永远的生命（参约三16）。祂的应许并不是谎话，因为祂是自有永有的神。祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（58）属神的儿女必遵守祂的道，但是犹太人却想用石头杀死祂（59）。

祈祷：求主帮助我，学效先贤的良好榜样，终身作祢真实的儿女。──《新旧约辅读》

第九章

如今能看见了（九1～34）

受苦问题的探索（1～7）：有一天，当耶稣与祂的门徒遇见一个生下来便瞎眼的乞丐，门徒不禁地问：“拉比，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”（2）人对受苦问题的了解多从因果论想起，这也并不是全然错误的。但是圣经对受苦的问题有更进深的了解，而不是去探索因果的关系。神可使痛苦改变，成为彰显祂荣耀的机会。这位瞎子依从耶稣的说话而行，结果得到医治。人生中不免面对很多苦难，我们是否只是自怨自艾，抑或容让神在苦难的生命中创造奇迹？

勇敢的见证（8～34）：不少人看见这神迹的发生，但仍是不愿相信，他们只是议论纷纷“这不是他吗？”“是他”，“不是，却是像他”，但这位被治好的复明者公开地承认“是我”（9）。法利赛人拘泥于安息日的规条（14），也惊讶这瞎子是怎样被治好的（15），究竟这位行神迹的人是谁呢？这位被治好的复明者再大胆地宣称“祂是个先知”（17）。众人都不愿意接受这事实，用多种方法恐吓他和他的家人（19～23）。但是他仍坚持说：“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”又说：“祂是从神来的。”（33）耶稣在他身上施行了奇迹，这是他亲身的经验。在任何的压迫之下，他仍坚守这经历的真实性。

我们也曾亲身体验重生的经历，但是我们会否像这位复明者一样，勇敢为主作见证呢？教会历史中有不少人遭遇苦难，如我们所熟悉的蔡苏娟女士，她不认为瞎眼是一种苦难，反之，这却成了她为主作见证的力量。

祈祷：主啊，帮助我有勇气为祢作美好的见证。

 

属灵的瞎子（九35～41）

这位被治好的复明者，因着他勇敢的见证而被人唾弃，人把他逐出会堂（35）。虽然人不接纳他，但是主耶稣接纳他，与他亲近，并且向他解释更多属灵的道理（35～38）。忠于耶稣基督，需要付出代价，包括被亲友离弃；然而这会带来更多的祝福，并会得着更大的启示。在充满逼迫的情况下，我们能否仍忠于耶稣基督？

耶稣向这位被治好的复明者指出祂是神的儿子，又向他指出祂的使命：“我为审判到这世上来。”（39）

主耶稣曾说：“不是要定世人的罪。”（三17）但是人对祂的反应，便自然成了他们自己的审判。正如祂说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（三19）

不能接纳耶稣基督的人，乃因为他们在属灵的事上是瞎子。他们以为自己是明眼人，但是他们实在是瞎眼。他们看不见自己的罪、自己的软弱，也看不见耶稣的神性，因此他们不寻找耶稣，结果他们仍是瞎子。但是那些承认自己是瞎眼，知道自己的罪、自己的软弱，知道自己需要救恩的人，他们就能看见。他们能看见耶稣有可爱之处，祂是神，这样的人的属灵眼睛是明亮的。究竟在属灵的事上，我们是瞎子抑或复明者？

约翰福音二十31指出：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。”瞎子得医治的神迹正好表明这道理。

祈祷：主啊，赐我有属灵的眼睛，看见祢向我施行的教导。──《新旧约辅读》

第十章

羊圈的比喻（十1～10）

牧羊人与羊的比喻是犹太人所熟悉的。诗人大卫曾描述神为牧羊人：“耶和华是我的牧者。”（诗二十三1；另参诗七十七20，七十九13，八十1）神亦以牧羊人自称，衪将带领祂的羊群以色列人（参结三十四11～24；赛四十11）。再加上巴勒斯坦是一个牧羊地区，所以耶稣所讲的比喻，是他们可以领会的。

牧羊人也有真与假的分别：假的牧羊人好像“强盗”和“贼”（1、10），他们进入羊栏时，并不是堂堂正正，而是偷偷进去的，他们入羊圈的目的是毁坏和残害。真正的牧羊人与羊有密切的关系，他们彼此认识（3），牧羊人引导他的羊，羊群也跟着他（4）。

主耶稣自言是羊的门（7～10）：牧羊人在羊群出入时常站在门口，点算羊的数目，照管羊的安全。主耶稣用这比喻表明祂是救恩的门，凡经过这门的，便得着救赎的恩典，得到丰盛的生命、饱足和安全。

我们有否认识这位牧羊人？有否经过祂救恩的门，使我们得着丰盛的生命？

这是主耶稣一个宝贵的应许：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（10）但愿我们都能把握并得着这应许。

祈祷：主啊，我愿进入祢的羊圈中，被祢所爱顾和牧养。

 

好牧人（十11～29）

耶稣继续解释好牧人与假牧人的分别，祂并且宣称自己是“好牧人”。

好牧人为羊舍命：一位真正的牧羊人自出生时已预备了承担牧羊的责任，他长大后便执行这任务。他是羊的好朋友，牧羊人与羊彼此认识（14、27）。牧养羊群常会遇到危险，例如狼来侵犯（12），但是他会不顾生命来保护羊群。然而那些只为金钱当牧羊人的，当遇到危险时，便会不顾羊群而逃走（13）。主耶稣藉此表明祂将会为人舍弃生命，这舍弃是祂自己愿意的（18），因为祂爱世人。

祂使羊合成一群（16）：人常有排外的本性，尤其是当人享有某些利益时，便不愿与他人共享。犹太人便有这危机，认为神只顾念他们，但是耶稣很清楚指出，祂是“世界的光”（八12），祂深愿普世的人都能被吸引在祂的爱顾中，所以祂说“我另外有羊……我必须领他们来”这是主的心愿，我们有否明了，并作出回应，将福音广传，使更多的人能进入这羊圈之中？

虽然主愿意世人都在祂的爱顾中，但是祂也晓得有些人不是祂的羊（26），这看来是一种预定论，但主耶稣清楚解释其原因：“只是你们不信。”

主赐予属祂的人有永远的生命，这生命是稳固的，因为天父“比万有都大”（29），这些羊是天父赐给主耶稣的，因此没有人可夺去。正如犹太书所说，祂是那位“能保守你们不失脚”的神。

祈祷：主啊，我愿意活在祢的牧养和爱顾中，也愿引领他人同归在祢的羊圈内。

 

父与子原为一（十30～42）

耶稣又向犹太人宣告祂的神性：“我与父原为一。”（30）但是犹太人并不相信祂，反指摘祂“说僭妄的话……将自己当作神”（33），甚至用石头打祂（31）。面对这些不信的人，耶稣用了三个不同的论证与他们辩论：

1.祂所作的善事（32）：耶稣曾医治瞎子，使瘸腿的行走、长大痲疯的得洁净、聋子听见、死人复活等（参太十一5）。耶稣问他们究竟是哪一件事使他们要用石头打祂呢？他们的理由是由于祂大胆的宣称。

2.祂被分别为圣，又被差到世界来（34～36）：耶稣在此引用了诗篇八十二6，该篇诗乃是对审判官警告的说话，他们不应以不公义的手段对待那些贫困无知的人，最后提醒：这些犹太人，祂“是神，是至高者的儿子”。出埃及记二十一6用来指审判官的字，原文也作神。耶稣的辩论乃是这样：既然他们也可以被称为神，为甚么祂不可以呢？耶稣更指出：

?祂被分别为圣，即是被分别出来属于神，为神所使用的意思。例如安息日是圣日（参出二十8）、祭司是圣职（参代下二十六18）、先知是分别为圣的（参耶一5），耶稣亦同样清楚自己的身分与使命。

?祂被差到世间。“差”这个字有近乎“差派大使”的意思，耶稣被差到世间，成为神的代表，完成神所差派的使命。

3.祂行父神的事（37～38）：耶稣行父神的事，向我们施行救恩。

祈祷：主啊，祢在我们身上所作奇妙的恩典，我们亲自看见了，并且相信祢是神的儿子。──《新旧约辅读》

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