第十一章

祢所爱的人病了（十一1～16）

思想：耶稣基督虽然是神，但祂与人建立亲密的友谊关系，将爱带进世间的家庭中。

约翰福音共记载耶稣行了七个神迹（参二1～11，四46～54，五2～9，六1～14、16～21，九1～12，十一1～44）。这里所记载的是最后一个神迹。这个神迹充分表达了耶稣对人的友爱，和祂对使命的承担。

耶稣对人的友爱：耶稣和住在伯大尼的马大、马利亚和拉撒路一家有亲密的友谊关系，他们曾接待过耶稣（参路十38～42）。这时，拉撤路病了，姊妹两人打发人去见祂说：“主啊，你所爱的人病了。”（3）她们并没有清楚道出要求，但是她们知道耶稣必会来医治她们的兄弟，因为拉撒路是祂所爱的人。

耶稣对使命的承担：耶稣没有立刻前去，他在原处逗留了两天。祂这样作，为要指出祂所作的一切，完全在祂主权的安排下，而非基于其它因素（参七6）。门徒又告诉他，在犹太地有人想要杀祂，但是祂仍决定前往。主说：“白日不是有十二小时吗？”（9）祂的意思是说假若人行在光明中，便会安全（9～10）。按着神的旨意行事的人，也会得到安全的保障。此外，神命定每日之长短，是人不能改变的，祂的时间仍未来到，没有人可以改变，祂仍可作祂要作的事。

耶稣将要施行神迹，彰显祂的荣耀，使人相信祂（11～16）。耶稣说“拉撒路睡了”，但是祂的门徒并不明白，于是耶稣便清楚指出“拉撒路死了”。祂要前往便拉撒路复活，并且使他们看见祂的作为，使他们相信祂。基督教的明证就是看见耶稣基督所行的事，我们也是看见祂在我们身上所作的奇事，以致相信祂是神的儿子。

祈祷：主啊，让我生活在祢的引导下，这是最稳固的保障。

 

掌管生命和复活的主（十一17～46）

主耶稣来到马大、马利亚所住的地方时，拉撒路已死了四天（17）。姊妹两人当然相当悲痛，而且心中对耶稣也有些微的埋怨。她们曾先后对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（21、32）她们埋怨耶稣在听到她们报告拉撒路病了的消息后，还不尽快赶至，这埋怨的心态看来是人之常情。我们有否在未蒙主应允时，存着埋怨的心？

虽然如此，她们对主仍存有信心，马大说：“就是现在，我也知道，你无论向神求甚么，神也必赐给你。”（22）主耶稣回答说：“你兄弟必然复活。”（23）然而，马大只存着犹太人对复活的观念──末日才有复活之事（24）。主耶稣继续说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（25）这应许有两个意思：一方面是指将来的复活，另一方面是指今世的生命。相信祂的人能出死入生，得着基督所赐的生命，与神和好，因为死的意思也指与神隔绝（26）。

我们再次看到主耶稣是一位对人充满怜悯的主，当祂看见马利亚和其它人为拉撒路的死而悲哀时，祂也哭起来（33～35）。主对人的怜悯实在是我们的安慰。

最后，主彰显祂的能力，使拉撒路从死里复活过来（38～44）。这里有一件值得我们学习的事：主在叫拉撒路复活之先，祂先祷告神，祈求天父的帮助（41～42）。当我们看来有力量作某些事时，我们会否仍然祈求神的帮助呢？

祈祷：主啊，我知道祢是一切力量与帮助的来源，帮助我谦卑地信赖祢，倚靠祢的力量。

 

丑恶的勾当（十一47～57）

耶稣行了很多神迹，于是有多人相信了祂（参十一45），这使法利赛人和祭司们感到恐慌（48），他们惧怕有更多人相信耶稣，因此他们会失却了领导的地位。此外，他们更惧怕耶稣因得到多人跟随，渐渐形成势力而产生对政府的干扰。由于罗马政府为一庞大帝国，管辖的地方广阔，于是罗马政府也容许若干地方组织管理地方内部的事，例如犹太人的公会管理犹太人宗教的事务。只要没有发生动乱，罗马政府便不会干涉地方内部的事；假若发生动乱，罗马政府便会严厉对付动乱。法利赛人和祭司就是惧怕耶稣和祂的跟随者会产生动乱，引起罗马政府的忿怒，派兵对付犹太人，甚至连他们所拥有的权力都被夺去。

犹太人相信大祭司可向神求问有关国家民族的命运（参民二十七18～21）。该亚法便是当年的大祭司，他所说的话只是认为假若耶稣死了，总比令罗马政府忿怒，连累全国为妙。但是很奇妙的，神可借用一个不义的人，将祂的心意向人启示。耶稣不但为犹太国民死，更为散布于四方神的子民而死（52）。事实上，主耶稣被钉在十字架上，是要救赎世上全人类（参三16）。

他们商议要杀死耶稣（53）。耶稣并非惧怕他们，害怕死亡，但是祂的时间仍未到，祂便暂往以法莲居住。很多人都想找祂，法利赛人更吩咐：“若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿祂。”（57）但是人的诡计，永远不会成事，惟有神的旨意在祂所定的时候，必会成就。

祈祷：神啊！有谁能阻挡祢的旨意呢！求祢赐我属灵的洞察力，好叫我能明白主的旨意。──《新旧约辅读》

第十二章

贵重的香膏（十二1～11）

为了报答耶稣使拉撒路从死里复活过来，马大、马利亚便设宴答谢耶稣。在这筵席中，我们看到了三个不同的人物：

1.马大（2）：她是一位行动型的人物，当耶稣在她家中时，她亦曾热诚招待（参路十38～42）。在这时候，她也如此以服事来表达对耶稣的爱。

2.马利亚（3）：她一向是沉静的人。当她的姊姊忙于侍候耶稣时，她却沉静学道（参路十38～42）。然而今回她并不是如此，她亦以行动来表达对耶稣的爱，她用“一斤极贵重的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦”，马利亚所献上的是极贵重的礼物，但真正的爱是不会计较价值的，感到遗憾的只是不能献上更多。我们对主的奉献是否有所保留呢？，马利亚的行动充满了谦卑的态度，她毫不保留的将香膏在耶稣身上倾用，她并不只是将香膏倒在耶稣的身上，而且还用头发来擦干。这是一个正经女人所不会作的事，但真正的爱是不计较个人地位的，很多人就是只看重他人对自己的评价，而忽略寻求主的喜悦。我们是否如此？请注意，马利亚的行动使“屋里满了香气”。约翰的意思除了字面的解释外，更有深一层的意思：一个可爱的行动可使世界充满美丽，使人留下美好的回忆。

3.犹大（4～6）：他的行动与马利亚刚刚相反，认为马利亚的行动实太浪费，虽然他口中满有仁义的说话，但内心却是爱钱如命，最后还出卖了他的主。教会中可能存有不少口中说话敬虔，但实际的生命却是贪爱物质的生活享受胜于爱主的人，我们是否这样的人？

祈祷：主啊！我愿学效马大和马利亚，毫不保留地把我所有的献给祢和服事祢。

 

和平之君（十二12～22）

逾越节举行期间，犹太人多前往耶路撒冷过节，因此城内相当挤拥。耶稣使拉撒路复活的事可能因这缘故而传遍城内（17～18），当耶稣进入城内时，很多人都来要看看耶稣，但是他们对耶稣的反应则各有不同：

1.普通的群众：他们可能只是来趁热闹而已。

2.有人要拥戴耶稣为王（13）：他们高呼“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”“和散那”就是“拯救就在现在”的意思，他们呼喊“神藉这君王拯救我们”。犹太人一向不满意罗马政府的统治，现在这位有能力行神迹的耶稣，正成为他们的期望，祂能拯救他们脱离罗马的统治。

3.无奈的法利赛人（19）：他们不喜欢百姓跟随耶稣，但是现在看来没有任何办法了。

耶稣进入耶路撒冷时，祂乃是坐着驴驹子的（15），约翰所引用的经文乃是撒迦利亚书九9。祂是旧约所预言的弥赛亚，祂骑着驴驹子，这并不是谦逊的意思。在中东，君王也会骑驴驹子的（参撒下十七23）。当一位君王骑着马时，这表示他要争战；但是当一位君王骑着驴驹子时，则表示和平的意思。耶稣基督乃和平之君，祂要将平安赐予世人，这一点连门徒也要在祂死而复活后才明白（16）。

耶稣基督不独是犹太人的君王，他也是普世的王。随后有希腊人欲见耶稣，他们正好代表了犹太世界以外的人。他们来寻找耶稣，世界的人也当如此，因为祂是万王之王，万主之主。

祈祷：主啊！我愿称颂祢为荣耀的君王。

 

献出生命（十二23～36）

耶稣用以描述自己的称号“人子”，乃是引自但以理书七13。犹太人对这称号的解释：祂将是一个胜利者，因祂能带领国民脱离外邦的统治，所以祂是荣耀的人子。但是主耶稣对这称号作了新的阐释，并且指出人子得荣耀的时刻乃是祂按父神的旨意死，完成救赎的使命。

生命的真谛乃在于献出（24～26）：耶稣用了很简单的自然规律来道出生命的真谛，祂还指出，愿意付出生命来服事祂的，天上的父“必尊重他”。主耶稣就是如此听从天父的旨意，甘心献出生命，天父“必尊重祂”，这是祂荣耀之所在。

主的死是要彰显神的荣耀（27～29）：按着肉体而言，主耶稣自然想逃避死亡，所以祂说：“我现在心里忧愁。”但是祂晓得在自己死亡之时，正是神得荣耀之时刻，所以祂又说：“我原是为这时候来的。”祂甘愿接受十字架的痛苦，完成天父的旨意，自然天父也当众承认祂儿子的顺服，使祂得着荣耀（28～29）。

祂因死亡得着胜利（30～32）：死亡看来是一种悲剧，但是主耶稣的死，却是一种胜利。因着祂的死，一方面“这世界的王要被赶出去”，另一方面，世上会有不少人被祂所吸引，归服在祂的主权下。

祂的死亡能使人成为光明之子（33～36）：约翰福音一开始已清楚表明祂是真光，能引领人行在光明之中而成为光明之子。耶稣基督被举起，就是要指出人罪恶的实在，也提醒：人要离开黑暗，进入光明之中。但是主耶稣也警告世人，要把握时机，人生中有很多事情是需要人懂得把握时间去作的，因为黑夜来到，便没有人能作工了。

祈祷：主啊，我愿成为一粒被埋入泥土的麦子，帮助我活出有意义的生命。

 

爱神？爱人？（十二37～50）

37至43节是作者约翰对耶稣工作成效的评估：“祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂”（37）。他又引用了以赛亚书中的两段经文（参赛五十三1，六9～10），指出他们的不信正是先知早所预言的。最难解释的是第二段经文，这段经文似是要指出人的不信乃是神的作为。解经家通常用两种方式来解释这段经文：

?这是以赛亚痛苦的申诉，他工作辛劳，宣讲神的信息，换来的只是人的不信。

?这是一句讽刺的说话：“他们的不信，是神使他们如此的么？”不信显然不是神的心意。

百姓中也有相信耶稣的，可惜他们的信心软弱（42），不敢公开承认自己的信仰。约翰很清楚解释其原因：“因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。”（43）我们的信仰又如何呢？我们是否敢为主作见证呢？我们是否想得人的称赞多于神呢？

随着而来的经文信息是在约翰福音常常看到的（44～50）：

?耶稣基督乃是父神的代表（44～45）。

?祂是真光，信的人不在黑暗中行（46）。

?祂来不是为了审判世人，但是祂所宣讲的道，自然成为了人的审判（47～48）。

?祂所说的话是真实可信的，可使人得着永生（49～50）。

虽然圣经有六十六卷之多，内中也有很多不同的教训，却都是要阐明神对世人的爱，指导人得永生的途径（参五39）。究竟我们会否拒绝这些道理呢？我们会否厌烦这些道理呢？

祈祷：求主帮助我作出明智的抉择，选择事奉祢的生活。──《新旧约辅读》

第十三章

服事的行动（十三1～17）

昔日巴勒斯坦的街道多是尘土飞扬，所以当一个人从街上回到家中时，必须先洗脚，主人接待客人也是如此，这种礼节多由奴仆来担任。但在此时，耶稣却替祂的学生洗脚。主耶稣的行动富有多重意义：

1.表达祂对门徒的爱（1～3）：耶稣知道自己快要离开他们，归到父神那里去，但是仍要门徒知道祂爱他们，并且“爱他们到底”。耶稣对世人的爱实在是毫无保留。

2.与祂建立关系（4～11）：洗脚是进入一间房屋前之礼仪，耶稣这行动有象征性的意义──藉着洗脚便能进入祂的家里。今日教会也以洗礼作为一象征性的行动，表示信徒加入教会的意思。彼得并不明白这意思，耶稣也指出他在后来才会明白，当耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”他便连忙要求耶稣洗他的全身。但这并不是必须的，一个象征性的行动已足够了。

3.谦卑的榜样（12～17）：在这筵席还未进行以先，我们得悉门徒中曾争论谁为大（参路二十二24）。可能由于这缘故，没有人愿意替他人洗脚，耶稣的行动就是要教导他们，学习谦卑的功课。作为他们的“夫子”、“主”，也愿意成为众人的仆人，他们也应谦卑地服事他人。世界上的人多喜欢成为别人的主人，接受他人的服事，但是在教会中就不应如此。主耶稣曾指出，在世界中有人要作君王治理他人，但教会不应如此，祂说：“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可十43～45）

祈祷：主啊！我愿效法祢谦卑服事人的榜样。

 

出卖耶稣（十三18～30）

主耶稣引用了诗篇四十一9道出祂心内的难过：“同我吃饭的人用脚踢我。”（18）同台怡吃饭的人，当然是朋友。现在祂的朋友，也是祂的学生，竟然出卖祂，这是何等痛心的事。然而，主耶稣并没有责备这位出卖祂的学生。祂知道事情必须成就（19）。到时，人便会知道祂所预告的事是实在的。

主虽然知道加略人西门的儿子犹大要卖祂（26），但是祂并没有告诉其它的人。否则，其它的门徒绝不会容让犹大离开他们聚集的地方（28～30）。

主给予犹大最后的机会（26～27）。耶稣蘸了一点饼，递给犹大，这是一种表示友谊的行动。圣经记载了大卫以仁慈待扫罗的孙儿米非波设，邀请他共席，这是友好的表示（参撒下九6～13）。耶稣向犹大这样行，为要向他显出慈爱与怜悯，盼望他能悔改，可惜撒但已进入犹大的心，他决意出卖耶稣。人的硬心，连主耶稣所发出的怜悯与慈爱也拒绝；但是神也可以藉罪恶的人，完成祂的工作。犹大虽然出卖了耶稣，但是衪藉此完成了救赎的使命。

主耶稣不独向出卖祂的人显示爱与怜悯，对于那些相信祂，并且接受祂差遣，见证祂救赎福音的门徒，主给予他们尊贵的身分，他们成为祂的代表，“有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”（20）这是何等荣耀的职事，圣经说：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”（罗十15）

祈祷：主啊！我愿忠心爱祢，不令祢伤心难过，并且作祢所喜悦的事。

 

最重要的时刻到了（十三31～38）

当犹大离开后，主耶稣就知道“那时候”快来到了。这是一个荣耀的时刻（31～32）……

人子得荣耀：主耶稣曾说过祂牺牲生命的时刻，正是祂得荣耀的时刻（参十二23～29）。

父神因人子得荣耀：人若能听从父母，他父母便得他人的尊重。主耶稣听从父神的旨意，父神因此得了荣耀。此外，由于耶稣的牺牲，人晓得父神对世人的爱。

父神要荣耀人子：主耶稣死在十字架上，但父神叫祂从死里复活过来，使祂升高，又赐祂万名之上的名，世界一切都要向祂屈膝，使祂成为宇宙的主宰（参腓二9～11）。

在离开门徒前，主耶稣赐他们一个命令──彼此相爱（34～35）：

1.耶稣对世人的爱成为我们彼此相爱的榜样，耶稣对世人的爱是无私、牺牲的爱。约翰后来说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”（约壹三16）

2.信徒能彼此相爱，是活泼的见证。爱是基督教的特征，信徒彼此相爱，就能彰显这特征，人便知道我们是主所爱的门徒。

主耶稣要离开门徒，往一处他们暂时不能去的地方（36）。彼得夸口要跟随主，但是主耶稣告诉他：“鸡叫以先，你要三次不认我。”（38）人不应自夸，正如保罗说：“但夸口的，当指着主夸口。因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”（林后十17～18）

祈祷：主啊！让我能学习爱的功课。──《新旧约辅读》

第十四章

主的安慰与鼓励（十四1～15）

耶稣基督乃是一位能体恤人的主。当祂指出自己快要离开祂的门徒，又知道他们内心感到担忧时，祂便用温柔怜爱的说话来安慰他们：“你们心里不要忧愁。”（1）而在祂安慰的言词中指出了几项要点：

1.祂去是为信祂的人预备地方（2）：圣经中曾用了很多不同的名词来描述这地方，例如“天上的乐园”（路二十三43）、“天堂”（来九24）、“更美的家乡”（来十一16）；启示录更指出在那里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启二十一4）。

2.祂会再来（3）：主的再来是信徒一个坚定的盼望。

3.祂会与信徒同在（3）：主第一次降临，表明“神与人同在”的真理（参太一23）。祂第二次再来，信徒能与主“永远”同在（参帖前四17）。

4.祂就是道路、真理、生命（4～11）：祂是通往那荣美家乡的道路，祂也是真理的本身，人来到祂那里，可以得着丰盛的生命。祂自己所说的话（10）和祂所作的事（11），都是可以信赖倚靠。我们的信仰也是建基于祂的话语和作为。

5.信徒能作更大的事（12～15）：在本段经文中，虽然没有清楚指出所作的是甚么事，但是我们相信这必定与传福音有关。耶稣的工作只限于巴勒斯坦地，但是祂应许把圣灵赐予相信祂的人，我们便可有能力将福音传遍世界。这是何等荣耀之事，神愿意与人同工，祂亦应允我们的祈求，赐予我们有足够之力量为祂工作。

这些说话对信徒来说，实在是最大的安慰与力量，但愿我们不要惧怕担忧，只管努力忠心地为神而活吧。

祈祷：主啊！感谢祢赐下圣灵保惠师，以致我能藉此更认识及顺服神的心意。

 

保惠师（十四16～20）

在前一段经文，主耶稣指出祂的门徒要作更大的事（参十四12），并且应许他们，若奉祂的名求甚么，就必成就（参十四13）。门徒要承担更大的使命实不容易，因此主又应许赐下圣灵作为他们的帮助。

圣灵又被称为“保惠师”（16）。这名称的原文意思是被呼唤出来，在不同的情况下有不同的用途，例如：在法庭内，证人被呼唤出来作见证；在战争中士兵情绪低落时，有人被呼唤出来安慰和鼓励士兵等。故此“保惠师”的意思是超越“训慰师”（参看经文小字）的意思，祂有多方面的功能：在困难时，祂是我们的帮助；在忧伤时，祂是我们的安慰；在事奉中，祂是我们的力量……祂帮助我们面对人生的各样问题，帮助我们承担使命。

祂是“真理的灵”（17）。约翰在26节中继续阐释这意思：虽然祂乐意教导人明白真理，但是人不感兴趣，甚至没有时间容让祂居住在心中，这亦等于没有认识圣灵。

除了应许圣灵与信徒同在外，主又指出祂将永远与信徒同在（18～20），这是祂预言自己的复活和祂永恒的生命。死亡不会胜过祂，他们将可以再见到主耶稣，因为不单主死而复活，信徒也得着活的生命──属灵的生命。

这是一个奥秘。当主耶稣说这话时，门徒仍不明白，只有等待主从死里复活之后才能明白（20）。感谢主，藉着圣经的启示，我们今日都能明白这真理，但愿我们不独有头脑的知识，更能经验主与我们同在的喜乐，得着活泼的生命。

祈祷：圣灵啊！感谢祢常常引导我行走合神心意的道路。

 

最后的赠言（十四21～31）

主耶稣在离开祂所爱的门徒前，有很多安慰的说话要对他们说，其中有几点记载在本段经文中：

1.爱主的人会得着更大的启示（21～24）：主耶稣应许说：“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且向他显现。”只有爱主的人，才能得到主更大的启示，将真理向他们显示，这并不局限于当日与主同行的门徒（22）。但是谁才是爱主的人呢？主耶稣很清楚指出：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的。”总括来说，听从主的人，就是爱主的人，会更多明白主的真理。

2.圣灵的同在与启示（25～26）：在上一段经文（16～20），我们已了解圣灵是“保惠师”，与人同在，给予人帮助。本段经文特别解释圣灵为“真理的灵”，祂继续不断地启迪人明白真理，这包括了明白耶稣所说的话和人言行的指引。

3.主赐平安（27）：主耶稣知道门徒因祂离去而忧愁和胆怯，因此祂应许赐下平安。犹太人以“平安”为祝福的说话，表示身体心灵的康泰。主耶稣特别强调的是内在的平安，是神人和好、永恒不变的平安。

4.祂会再来与他们同在（28～31）：祂离开他们，只是为了要完成救赎的使命。这看来是“世界的王”的胜利，但这实在是祂的胜利。一方面撒但“在祂里面是毫无所有”，祂将要从死里复活过来。另一方面这只是祂听从父神的旨意，祂爱父，按着父的心意而行。他们应该因此而欢喜快乐，因为这事是为他们而作的。最后，祂还会再来，与他们同在。

祈祷：主啊，我知道祢爱我，为我完成救赎的使命，求你帮助我晓得更爱祢，并且听从祢的旨意而行。──《新旧约辅读》

第十五章

葡萄树与枝子（十五1～17）

葡萄树与枝子（1～8）：这是一幅非常美丽的图画，描述信徒与主的关系。这幅图乃取自旧约圣经，以色列民被称为葡萄树，这树是神亲自栽种的（参赛五1～7；结十九10；何十1）。好的葡萄树应该能结出良好的果子，否则这树便没有用处，只能被扔在火里烧了。要结出果子，必须有两个先决条件：

?被修理洁净：树有太多无用的枯枝，必阻碍其它枝子结出果实，所以必须被修剪清理。信徒的生活也是如此，神的道能洁净人心（参来四12），诗人更说：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想：，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。”（诗一2～3）。

?与树干联合：枝子只能从树干支取营养，才结出果子。信徒必须与主联合，才有生命力，结出果子来。

彼此相爱（9～14）：虽然经文并没有解释果子的意思，但是我们可以相信，这与保罗在加拉太书五22～23节所说的果子有关。本段经文有提及“喜乐”和“爱”，这是信徒应有的特征。主耶稣更清楚解释爱的真谛：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（13）真正的爱是牺牲的爱，正如主为我们舍命，乃是因祂爱我们。

主称我们为朋友（15～17）：这是何等大的福气，祂将祂所知道的告诉祂的信徒，又差派信徒去结果子，祂又应许信徒“无论向父求甚么，祂就赐给你们”。然而，祂所要求我们的，只是要我们遵守祂所吩咐的，其中便是彼此相爱。我们得着这么大的福气，然而我们会否令主失望，不愿遵行祂的命令呢？

祈祷：主啊，帮助我结出各种圣灵的果子。

 

没有中间路线（十五18～27）

解经家巴克莱曾如此说：“约翰看事物多是黑白分明。对约翰来说，那里有两个势力，就是教会与世界，两者间没有接触、没有沟通；对约翰而言，那里没有中立、中途站、或是妥协的答案。”当然，约翰所说的，也是主耶稣所说的。一个人不是属于基督，就是属于世界，而这世界乃代表不信和敌对神的势力。

属基督的人，必会遇到逼迫，这事主耶稣早已说明。在几卷福音书中，都有记载主预言祂的门徒将受逼迫的事（参太十17～31；可十三9～13；路十二2～12），主耶稣并没有隐藏这事。因此，要作主的门徒，便要计算代价（参路十四25～33）。

世界迫害信徒，因为世界也曾迫害主耶稣（18～25）。主耶稣说过“仆人不能大于主人”，既然主也曾受迫害，祂的跟随者怎能逃脱呢？除非我们向世界妥协，我们才能免受迫害（19），但这不是信徒应有的选择。

圣灵帮助信徒在世界中作见证（26～27）。虽然世界迫害信徒，然而信徒不会因此离开世界而不生活在人群中。反之，我们要在世界中作见证，而圣灵也帮助我们作见证，因为“说话的不是你们，乃是圣灵”（可十三11）。信徒见证的内容是信徒自己对主的经历，正如初期教会，门徒“要作见证，因为你们从起头就与我同在”，惟有经历救恩的人，才会勇敢地向人作见证，宣讲拯救的福音，而宣讲的内容就是“那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。我们曾否经历主恩，并且愿意为祂作见证呢？

祈祷：求主帮助我在这世界中，勇敢为祢作见证，宣扬福音的大能。──《新旧约辅读》

第十六章

圣灵与我们同工（十六1～11）

主耶稣再次警告祂的门徒，他们将会遇到迫害（1～4），这些迫害包括两方面：

1.被赶出会堂：对犹太人而言，会堂不独是他们的宗教场所，在此可以学习律法，也是他们社交的场所，他们将门徒赶出会堂，目的乃是要孤立他们，使他们失去群体生活。

2.遭遇杀害：犹太人杀害门徒，还以为是事奉神。保罗在未归依基督以先，也以杀害基督徒为对神的尽忠（参徒二十六9～11）。事奉神的人，也常会遇到这些迫害，被人排斥，甚至遭到杀害之危机。但是感谢主，因为基督的爱在任何环境也与我们同在，正如保罗说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……都不能叫我们与神的爱隔绝。”（罗八35、39）

圣灵与门徒同工（5～11）：主耶稣并没有撇下我们，祂差遣圣灵与我们同在。在这里，主又解释圣灵的工作，祂的工作有三方面：

?叫世人知罪：使徒行传二37乃是一个明显的例子，圣灵使人扎心，知道自己的罪恶。

?使人知道义：圣灵帮助人明白神的义在基督里显明出来，并且加给一切相信祂的人（参罗三22，四25）。

?审判世界：圣灵告诉世人，每一个人将来都要站在神的审判台前，只有相信耶稣的人可以得着永生。拒绝耶稣救恩的人，将被扔在地狱之中，永远与神隔绝（参三16～21，十二44～50；启二十11～15）。因此，信徒毋须惧怕，因为这些都是圣灵的工作，我们只是与神同在而已。

祈祷：主啊，让我被圣灵所充满，被祢所使用，成为流通的管子，将福音传给他人。

 

忧愁中的喜乐（十六12～24）

为了安慰门徒，主耶稣再次重复祂曾经说过的话。

圣灵将要引导门徒明白一切的真理（12～15）：在这里，主耶稣清楚指出父、子、圣灵三位的合一性。他（们）在不同的时代，用不同的方式，向世人启示真理，但这些真理都是一致的，没有冲突和矛盾之处。

祂的离开只是暂时的（16～19、22）：这是门徒不能明白的事，然而等到主耶稣死而复活后，他们便会明白这道理。永活的主永远与信祂的人同在，这是何等安慰的应许，而这应许已经成为事实了。

他们会遇到苦难（20～22）：人面对苦难，自然会痛哭和忧愁。门徒因基督的缘故面对苦难也会如此。但是这种忧愁的情绪只是短暂的，因为复活的主与他们同在，他们便会得着喜乐。而且在苦难中，是值得欢喜的，因为我们蒙召“原是为此”（参彼前二21）。雅各也说：“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。”（雅一2～4）

奉主的名祈求，必得着应允（23～24）：这是信徒喜乐的一个明证，故此保罗也如此劝勉我们（参腓四4～7）。

祈祷：求主帮助我有信心，叫一切忧伤变为喜乐的泉源。

 

主要明明的说话（十六25～33）

耶稣喜用比喻向人讲解真理。虽然比喻中的材料多是日常生活的事物，但是人未必能完全明白其中的真理，只有留心听讲、虚心学习的人才可以明白。比喻就好像一些被遮掩的道理，人要打开它才能明白。事实上，耶稣所讲的比喻，有很多人不能明白，然而祂的门徒却能明白（参太十三10～16）。特别在五旬节圣灵降临后，圣灵引导他们明白真理。

耶稣要告诉他们几件事：

1.父神对他们的爱（27）：人常认为父神是忿怒的神，只有主耶稣充满慈爱。但是主耶稣要告诉他们，父与子也是慈爱的，因此人可以直接与父相交，向祂祷求。

2.祂将要完成祂的工作（28）：祂从父而来，祂将要走上十字架的道路，并归回父那里去。门徒看来明白耶稣所说的，并且相信祂是从神而来，因为祂知道一切的事，连门徒内心的思想：也知道（参十六19），所以主耶稣指出他们将会离弃祂（32）。祂继续说……

3.他将会被离弃，但是父与祂同在（32）。

4.主耶稣并没有责备他们，反之怜爱他们，将平安赐给他们（33）。

5.主耶稣会胜过世界，门徒实毋须惧怕（33）

他们靠着主必可以勇敢面对世界，并为主作见证。

祈祷：主啊，感谢祢，因祢将你的真理向我显明。──《新旧约辅读》

第十七章

荣耀的时刻（十七1～12）

主耶稣知道现在就是祂的“时候”了。在与门徒分离之前，祂向天父祈祷：，向天父说出祂的心声。祂已完成了天父所交付祂的使命（1～10），并为祂的门徒向天父祈求（11～26）。

主耶稣的“时候”是荣耀的时候！

这是圣子得荣耀的时候。主耶稣曾指出祂得荣耀之时，就是祂为世人牺牲的时候（参十二23～29）。现在祂已准备走上十字架的道路，所以祂说“时候到了”（1），祂所得的荣耀，也是祂在世界以先所享有的荣耀（5）。保罗曾说“祂本有神的形像”（腓二6），本享有荣耀，但甘愿为人的缘故撇下一切，成为人的样式，完成救赎的使命，现在再回到父那里去。祂好像一位战士离开王宫，完成艰巨的任务后，再回到天上享受胜利的荣耀。主耶稣又指出，“我因他们得了荣耀”（10）。祂曾吩咐门徒要彼此相爱，众人便会因此知道他们就是祂的门徒（参十三35）。因此祂为门徒的合而为一祈祷：（11～12），门徒的合一能见证耶稣基督，祂也因此得了荣耀。

父得荣耀的时刻是儿子能荣耀父的时候，亦就是当儿子听从祂的父的时候。主耶稣在此刻清楚表明祂已完成父的旨意，包括使人认识永生之道（3），又使人知道父差了祂来（6～8）。在这里要特别指出主耶稣解释的永生之道，就是要认识父与子。圣经中“认识”一字除了头脑的知识外，更包括一种亲密的关系，正如在创世记四1中，“同房”一字原文就是“认识”。

祈祷：主啊！帮助我在教会生活中，能努力不懈地追求与弟兄姊妹合一的生活。

 

合而为一（十七13～26）

主耶稣为门徒祷告的内容包括下列几项：

·祈求天父保守他们脱离恶者（14～16）：这是因为他们已领受了主的道，他们不再属于世界，因此世界会恨恶他们、攻击他们，他们需要神圣的保护。但请注意，主耶稣并没有求天父叫门徒脱离世界，信徒是在世而不属世的群体。

·祈求天父的真理洁净他们（17～19）：诗人曾指出神的话有洁净人心的功效（参诗十九7～14），神的道不独使门徒得以洁净，他们也被差派传扬这道理。

·祈求天父使他们合而为一（20～26）：这段祷文指出了数点有关合一的道理：

1.合一的性质（21）：这不是形式上的统一，而是心灵的默契，正如父与子之合一一样。

2.合一的基础（22）：主所赐的荣耀使门徒合一。主所赐的荣耀，就是祂从父所领受，并向门徒显示的真理（参十七1～10）。教会的合一，不能忽略要有共同的真理信仰为基础。

3.合一的目的：要向世人作见证（23）。信徒合而为一，彼此相爱，众人就知道基督的爱，也知道父神差遣基督来到世界，向世界显示祂对世人的爱。

4.合一的远象（24～26）：父与子的合一早在创世以前已开始，主耶稣所祈求的，乃是圣父、圣子与教会的合一，大家都在爱里合而为一。这是在天上的远景，但这远景是教会要迎向的目标。

祈祷：感谢主赐下合一的榜样及教导，但愿地上的教会都能合而为一地见证荣耀祢。──《新旧约辅读》

第十八章

耶稣被捕（十八1～14）

主耶稣对门徒说了一段教诲的话后，便与他们经过汲沦溪，到达客西马尼园祷告，预备迎接祂在世的最后一刻。即使这时刻，我们仍可以见到主尊贵可爱的本性。

·祂的勇敢（4）：当祭司长和法利赛人的差役要来捉拿祂时，祂不但没有避开，反而勇敢地出来面对他们。

·祂的威严（5～6）：我们可以想象来捉拿耶稣的人必然不少，他们毋须惧怕一位手无寸铁的人。但是当耶稣回答他们“我就是”的时候，他们竟惊恐至倒在地上。注意：“我就是”乃耶和华神尊贵的称谓（参出三14），这名称充满着权柄和威严。

·祂的爱顾（8）：耶稣要求捉拿祂的人只捉拿祂，而让祂的门徒离开，可见祂十分爱顾门徒。

·祂甘愿顺服以至于死（10～11）：西门·彼得欲救耶稣脱离险境，但祂却拒绝彼得的帮忙，祂说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这是绝对顺服的宣告。

在主耶稣被捉拿的时刻，两个曾经跟随过耶稣的门徒有不同的表现。犹大甘愿出卖祂的老师（3、5），只是为了三十块银钱而已（参太二十六15）。我们会否为物质名利向罪恶妥协而出卖耶稣？另一位门徒彼得，看来他未完全明白主耶稣的心意。他要拦阻事情的发生，这当然是错误的，但也是出于爱主之心之故。我们爱主耶稣，应当明白主的旨意如何，但是彼得对主那纯真的爱也值得我们学效。

祈祷：主啊！祢是我所爱所敬重的，我愿一生跟随祢。

 

不义的审判（十八15～32）

耶稣被带到亚那面前受审，这是一次非法的审问：

?当年作大祭司的不是亚那，而是该亚法（参十八13），故此在非法的审讯后，耶稣还要被押到该亚法处（24）。

?按照犹太法律，受审者在被盘问以先可以为自己申辩，但现在却是大祭司先盘问耶稣（19）。

故此，耶稣提醒：亚那：“你为甚么问我呢？”（21）此外，假若他们要搜集证据，可以从听过耶稣教训的人得知，那又何必要问祂呢（20～21）！有一个差役用手掌打祂，这更显出他们的不义（22）。面对这不义的审判，主耶稣仍然显出祂的勇敢不屈之精神。祂为人的罪的缘故，甘愿接受这不义的审判。

彼得不认主（15～18、25～27）：这段经文记载了彼得三次否认主，这是他的软弱，然而在这事上我们仍可以看出彼得若干的美德。在主耶稣被捕后，众门徒都离开了，就只有彼得和一位隐名的门徒还暗暗地跟着主，直至到大祭司的院子里。这显出彼得的勇敢和爱主的心，他不欲主孤独地面对审判。犹记得彼得曾誓言：“主啊，……我愿意为祢舍命！”（十三37）相信这并不是虚假的誓言，他的行动正显示他的忠诚。不过，人过分的自信，也是人失败的原因，在自以为可以胜过时，一不留心，撒但便会来攻击，使人跌倒。我们都愿意好像彼得一样，有勇敢和爱主之心，也愿意誓言跟随主，但是我们也当常常警醒小心，不要容让撒但进入我们的心里，免致跌倒。

最后，主被带到彼拉多面前，因为按照罗马法律，死囚的判决要交到巡抚手中，判决死刑不是犹太人所能作的事（28～32）。

祈祷：主啊，求祢帮助我勇敢胆壮，能在众人面前承认祢是我的救主。

 

主被诬告（十八33～40）

犹太人憎恨耶稣，要将祂除掉，便捏造各样的罪证诬告耶稣。他们不能以一些含糊的说话（参十八30）而要求彼拉多将耶稣判处死刑，于是他们便以反叛罗马帝国的罪名加诸耶稣身上（33），以期达到他们的目的。

彼拉多问耶稣：“祢是犹太人的王吗？”（33）、“祢是王吗？”（37）耶稣的回答指出了两个事实：

1.祂的王国不属于这世界（36）：主耶稣并没有否认祂的王权，但祂不是世上政权的王，假若祂真的是这样的王，犹太人便不会对祂不满了。祂是一位属灵国度的王，祂的王国不是以争战的方式来到，而是在人的心中，祂以爱胜过人心里的罪恶。祂曾如此回答法利赛人的问题：“神的国来到不是眼所能见的……因为神的国就在你们心里。”（路十七20～21）

2.祂来到世界是要为真理作见证（37）：主耶稣来到世界，要将有关神的真理、人罪恶的事实和有关生命的道理告诉世人。面对真理，人只有两个选择：不是拒绝真理，就是接受真理，人不能有中间立场，而属于主的人必会接纳真理。

然而拒绝真理的人，就是拒绝主的人，纵然找不出甚么罪（38），仍然要将主耶稣杀死，这正是神要完成祂救赎计划的方法。主耶稣若没有死，人类便没有救赎的盼望了。

祈祷：感谢主，祢为人类承担苦楚，被人诬告，甚至杀害，为要使人类得着救赎的盼望。──《新旧约辅读》

第十九章

不义的判决（十九1～16）

主耶稣被彼拉多鞭打，又被侮辱──把荆棘的冠冕戴在祂头上，还被掌掴。这是何等痛苦的刑罚，不但肉体受害，更是对祂尊严的摧残。但是主耶稣仍然平静地接受，因为祂准备为人的罪接受一切痛苦。

·祂干犯何罪（4～7）：彼拉多曾三次宣告查不出耶稣犯甚么罪（参十八38，十九4、6）。但是犹太人仍然要将祂钉死，他们不能以政治性的罪名来诬告耶稣，便以宗教的理由处死耶稣──“祂以自己为神的儿子”，这是真理，然而他们不能接受。

·权柄之所在（8～11）：当彼拉多听到有人说祂是神的儿子，他就害怕起来，不知是真是假。于是他来问耶稣：“你是哪里来的？”他的问题并不是由于宗教的热诚，这只是他内心的矛盾，一方面不想得罪犹太人，另一方面又恐怕得罪神灵，所以耶稣拒绝回答他。这令他忿怒起来，虽然他指出自己有释放的权柄，但是主耶稣告诉他，一切权柄乃从神而来，误用权柄是一种罪。

·正式判案（12～16）：犹太人坚决要杀死耶稣，他们宁可称西泽为他们的王，这是犹太人本来不愿意承认的事。在众人的压力下，彼拉多终于作出判决，要将主耶稣钉死在十字架，彼拉多看来是无辜的（其它的福音书记载他“洗手”，表明此事与他无关），但这只是他狡猾的伪装而已。他本可释放耶稣，但他惧怕犹太人，另一方面也不肯定耶稣与祂的同伴会否作出叛国之事，于是便借犹太人的手，将祂杀害。这判决全是不义的，然而神藉此来完成祂为人类所预备的救恩。

祈祷：感谢主，为我的缘故甘愿被钉在十字架上。

 

十字架的真理（十九17～24）

彼拉多作出判决后，耶稣便被带去钉十字架。

与耶稣一同被钉的还有两个犯人，一个在祂左边，一个在右边（18），约翰福音并没有详细描述他们，而在路加福音则记载他们有一个讥笑耶稣，另一个悔改，并且得着主的应许，与主同享乐园之福（参路二十三39～43）。在这两种人的态度中，我们也须作出抉择，究竟我们会作哪类人？

在耶稣被钉的十字架上，写上“犹太人的王”几个字，这些字是用希伯来、罗马和希腊三种文字所写成（19～22），乃代表着当代世界三种不同的文化。而彼拉多这样做是要罗马辖下的人民都知道耶稣的罪状，另一原因可能是对犹太人的侮辱。

希伯来代表宗教，罗马代表律法，希腊代表艺术和哲学，这一切都能在耶稣基督的身上找到。在基督里，我们知道神的形像；在祂里面，神的律法和国度得以完成；在祂里面，我们可以找到神的荣美和祂的思想：。

耶稣被钉在十字架上，但在十字架下，人的罪性仍显露无遗。兵丁要争夺耶稣身上的衣服（23～24），这种情景，正显示了罪的实在。但另一方面，也显示了主在十字架上对罪人的爱，只是有人愿意领受这爱，悔改得着救恩；有些人拒绝这爱，仍然生活在罪恶之中。

保罗曾说：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”（林前一18）

祈祷：主啊！感谢祢在十架上所成就伟大的救恩。

 

四位妇女（十九25～30）

耶稣被钉在十字架上时，几卷福音书都不约而同地记述了有几位妇人在十字架旁，为主耶稣的死伤心难过。古代妇女地位并不受重视，然而她们的事迹被记载在圣经中，当然是她们有值得人效法之处。罗马人视被钉在十字架的死囚为危险人物，故此都会严加看管，以防备跟从他们的人会造成混乱。她们来看耶稣，可能会遇到危险，但是她们对主耶稣的爱胜过一切的恐惧。

四位妇女中，除了革罗罢的妻子马利亚没有在圣经其它地方被提及外，其余三位都曾在圣经中被描述过：

1.耶稣的母亲马利亚：她未必能完全明白儿子所作的事（参路二50～51），但是她对儿子的爱是我们可以了解的。在十字架下，她显出了母亲对儿子伟大的爱。耶稣也爱她，在离开世界前，祂吩咐祂所爱的门徒照顾母亲。

2.耶稣母亲的姊妹：解经家认为“祂母亲的姊妹”就是撒罗米（参可十五40），她是西庇太的两个儿子雅各和约翰的母亲（参太二十七56）。她曾经为两个儿子争取重要的地位而遭耶稣责备，但她并没有因此含恨在心，她接受主的责备，学习了谦卑和爱的功课。

3.抹大拉的马利亚：她曾经被七只鬼附着，耶稣治好了她（参可十六9；路八2）。她感谢主的拯救，以爱回报主耶稣。

我们已得着主拯救的恩典，但我们对主的回应又怎样呢？

最后，主耶稣说“成了”（30），表示祂为人类所作救赎的工作已大功告成。我们是如何领受这恩典呢？

祈祷：主啊，我爱祢，因为祢先爱我。

 

真实的见证（十九31～42）

约翰写这福音书的目的，乃是要为主作见证（参二十一24）。在本段经文中，约翰要见证主为世人舍命的事实，并且要指出主耶稣的死，乃是要应验旧约所预言的弥赛亚。他引用了两段经文：

1.“祂的骨头一根也不可折断”（36）是引用民数记九12，这节经文论及逾越节的羔羊。主耶稣，就是那逾越节的羔羊。

2.“他们要仰望自己所扎的人”（37）则引自撒迦利亚书十二10，这节经文乃是论及弥赛亚所带来的救恩。现在，人仰望这位被钉十字架的基督，便可得着丰盛的救恩。

本段经文又记截了两个见证人的见证，一位是亚利马太人约瑟，另一位是尼哥德慕，他们都是犹太人中有地位的人（参路二十三50～51；约三1），他们是公会的成员。在耶稣受公会的审判时，不知他们是否在场。假若他们在场的话，他们显然是没有公开地承认自己是耶稣的门徒，也没有反对公会的判决（38）。他们若有这样的表现，很可能是惧怕犹太人的排斥，以及罗马政府以他们为耶稣的同党而遭受牵连；但当主耶稣死后，他们的表现改变了，他们再没有惧怕。尼哥德慕更公开的带着百多斤没药和沉香来膏耶稣的身体（39），亚利马太人约瑟竟敢向彼拉多要求领取这位死囚耶稣的尸体。主耶稣曾说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（十二32）十字架实在是福音的大能，能改变一切相信的人，不单能帮助人从罪恶的捆锁中释放出来，也能使懦弱胆怯的人改变过来，勇敢的为这十字架作见证。亚利马太人约瑟和尼哥德慕就是活的见证。

祈祷：求主帮助我突破一切的恐惧，勇敢地为祢作见证。──《新旧约辅读》

第二十章

复活的清晨（二十1～10）

主耶稣复活的日子，好像晨光破晓，将黑暗扫除净尽。在这一日刚破晓的时刻，有三个人先后来耶稣的坟墓：

1.抹大拉的马利亚（1）：主耶稣曾在她身上赶出七只污鬼（参可十六9），此外，有些解经家更认为她可能是那挨着耶稣的脚哭泣，并且被耶稣赦免的有罪女人（参路七36～50）。无论如何，她所经历的耶稣的爱是深的，所以她是第一个跑来耶稣坟墓的人。

2.彼得（3）：他与约翰都是由于抹大拉马利亚的通知，误以为耶稣的尸首被盗去了，于是跑来看看耶稣的坟墓。虽然他曾经三次否认主，但是他对主的爱是肯定的，主耶稣也没有责备他，之前更将领导教会的责任交在他身上（参太十六17～20）。他对主耶稣的爱驱使他急忙地去看个究竟，他是第一个进入坟墓查探实况的人。

3.约翰（3）：虽圣经中并没有注明“那门徒”是谁，但是解经家多同意他是约翰。在约翰福音中，他亦被称为“耶稣所爱的那门徒”（参十三23，十九26）。耶稣爱他，他也爱耶稣，爱吸引他与彼得来到坟墓，他进入坟墓。看见内里的情况，就相信主耶稣已从死里复活了。

爱是具有何等巨大的力量，爱使他们愿意到主耶稣的坟墓。不过，主耶稣已不在墓里，祂已经复活了。“空的坟墓”是一个具体的证据，证明主耶稣已从死里复活了。这不可能是他们捏造的谎话，也不可能是罗马人或犹太人搬走了耶稣的尸体，没有人能拿出主耶稣的尸体来，以证明主的门徒所说的是谎话，因这是千真万确的事实。

祈祷：主啊，让我有爱祢和完全相信祢的心，并确信我的救赎主已从死里复活。

 

向爱祂的人显现（二十11～23）

主耶稣已从死里复活了，祂向所爱的人显现。

1.抹大拉的马利亚（11～18）：她将空坟墓的事告诉彼得和约翰后，仍留在坟墓旁边哭泣。就在这时，主耶稣向她显现，但是马利亚竟然不能认出祂来，可能是由于她满眼泪水，使眼睛模糊，以致认不出主耶稣。也可能她的注意力仍然集中在坟墓上，以为主耶稣已死亡，却忘记了主曾说过祂将要复活的话。很多时候，当灰心失望时，人只会哭泣，尽放眼在灰暗的事上，忘却了神对人安慰的应许。当主耶稣呼唤马利亚的名字时，她才能认出耶稣来。她的欢乐促使她要触摸耶稣，但是主耶稣不让她摸，乃是盼望她立刻前往告诉祂的弟兄。马利亚对门徒的见证是何等简单清楚：“我已经看见了主。”

2.主的门徒（19～23）：门徒仍在惧怕中，但是当主耶稣向他们显现时，他们的惧怕便变为喜乐。主耶稣说：“愿你们平安！”这是安慰与祝福的说话，有主的同在是最大的安慰和祝福。但门徒也不应只是享受主的同在，耶稣又差遣他们：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”主在世上服务和宣讲神国的福音，祂的门徒也要这样行。主向他们吹了一口气，这是五旬节圣灵降临的先声。主又应许门徒：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”当然，人不能赦罪或是定人的罪，但是门徒可以告诉人，主愿意赦免认罪悔改的人。请注意：主差遣门徒要作的事，信徒也要作。因为体会死而复活的主的人，都要将这复活的信息向人传讲。

祈祷：主啊，让我被祢复活的生命所充满，叫我能为祢作见证。

 

诚实的怀疑者（二十24～31）

圣经中只有数段经文提及多马，他又被称为低土马：

·当他听到拉撒路病重的消息时，他只存着悲观的看法：“我们也去和他同死吧。”（十一16）

·耶稣与他同在差不多有三年之久，但是他仍然不能明白耶稣所讲的属灵教训（参十四5）。

·在二十24～29中，我们可以看到多马是个实证主义者，他要亲眼看过、亲手摸过主耶稣才肯相信。虽然主耶稣说：“那没有看见就相信的有福了。”（29）即使多马看来十分小信，然而在他的身上，我们仍可看到一些长处：

1.多马拒绝对他不相信的事假说相信，对他不明白的事说明白，他是一位真诚的人。

2.当他发现真理时，他会全然的相信。他对主耶稣说：“我的主！我的神！”（28）按照次经的多马福音书中，曾指出他被呼召将福音传至印度，因而福音得以被传至亚洲。虽然这只是传说，亦表示了多马在找到他相信的真理后，便愿为所信的真理热心。今日我们能否为所信的真理大发热心，努力传讲所相信的道理？

福音书的目的（30～31）：从这两节经文，我们可以了解福音书并无意将耶稣全部生平事迹写下，作者只是将重要的事迹记下，让读者明白，并且相信耶稣是神的儿子，接受祂为生命的救主。

我们多么幸福，有圣经帮助我们认识真理，我们应当努力读经，明白其中的道理，并得着丰盛的生命。

祈祷：主啊，我相信祢，因祢已叫我经历了救恩的能力。──《新旧约辅读》

第二十一章

提比哩亚海的经历（二十一1～14）

路加福音五1～11曾记载彼得与一些打鱼的人（后来或为主的门徒）在徒劳无获的时候，幸得耶稣教导他们如何打鱼，结果打了满船的鱼。彼得于是放下他的傲气，承认自己是个罪人，跟随主耶稣作祂的门徒。

现在，主耶稣在复活后又藉着一个相类似的经验，让这班门徒学习更多属灵的功课。

1.主要门徒明白自己的软弱、无能和失败（5）：主耶稣问他们“有吃的没有”？他们回答“没有”。

2.要他们学习顺服的功课（6）：当他们听从主耶稣的指示下网后，结果打到了很多的鱼。

3.要仰望主的供给（9）：当他们打鱼至疲乏饥饿时，主已为他们预备好了食物。

4.主的关怀与爱顾（12～14）：没有人敢问耶稣“祢是谁”？但是主耶稣仍主动地服事他们，照顾他们的所需。

门徒经过主暂时的离开，他们何等需要得到这一次的属灵经验，主耶稣在他们最需要的时刻向他们显现。让我们也凭着信心，肯定主不会离弃我们，祂是我们随时的帮助与鼓励。

有些人说，主的复活是虚构的，祂的显现只是幻觉，但是主一次又一次地向门徒显现（14），并且能指导他们打鱼，燃点着炭火，为他们烧鱼充饥，这些都不可能是一种幻觉，反而是证明主的复活，并且向人显现，这是千真万确的事实。

祈祷：感谢主，祢是我的杖、我的竿，祢常与我同在。

 

爱的动力（二十一15～25）

吃完了早饭后，主耶稣三次重复问西门·彼得“你爱我比这些更深吗？”（15～17）。重复三次的原因，可能是由于彼得曾三次否认主之故，主耶稣便给他三次机会表明他对主的忠诚。由于原文“这些”一字可以代表阳性或死物，解经家便有两个不同的解释：

1.你爱我比这些渔具等物更深么？彼得在主耶稣死后便重操故业，主耶稣要问他：“你愿意放下这些生财工具，这些对你而言是最宝贵的物品，而专心地跟随我吗？”每一个人都会有自己所喜悦并视为珍贵的事物，假若主耶稣要求我们爱祂比这些更深，甚至要放下这些东西时，我们的反应将会如何？

2.你是否比其它门徒更爱我呢？这解释较少人留意，但也有可能。彼得曾夸口：“众人虽然为祢的缘故跌倒，我却不跌倒。”（太二十六33）他作出这种骄傲的宣告，但最终却成为谎言，他令主耶稣伤心。彼得常作出这种比较，例如当耶稣论及他的将来时，彼得也要问约翰的情况如何（20～21）。但是主耶稣不要他作这样的比较，祂只需彼得表明自己对主的态度。结果彼得学习了宝贵的功课，他说：“祢知道我爱祢。”（15～17）这句说话没有任何比较，只是清楚地表明自己的态度。

彼得对主耶稣的爱，带给他一个使命，就是要牧养群羊。后来彼得便成为了教会的领导人，这种领导是爱心的关怀和照顾，好像牧羊人照顾群羊一样。彼得对主忠诚，在他如何为主牺牲的情况下表明得最清楚，教会的传说指他是被钉十字架殉道，但是他认为不配“正钉”，所以要求把他倒钉在十字架上。爱带来责任，也带来奉献，我们对主的爱是否如此？

祈祷：主啊，我爱祢，愿意一生追随祢、事奉祢。──《新旧约辅读》