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  • 第一章~第十章

    第一章

    使命及圣灵的应许(一1~11)

    ·路加以“一切所行所教训”一词来归纳主耶稣在世的使命及工作(1~2)。福音是耶稣所行及所教训的。耶稣爱心的见证并祂所宣讲的,便成了今天我们所传的福音。在传的时候,我们是否亦能效法耶稣的榜样来身传口传呢?

    ·耶稣在四十天内所作的事(3~5):

    ?向门徒显现:主的显现印证了主的复活,加强了门徒的信心。

    ?向门徒讲说神国的事:门徒虽已受教多年,但仍需明白神国的实现是要透过主的受死、复活,藉此叫世人与神和好,至终令整个宇宙得赎。

    ?与门徒聚集:有译本说“与耶稣同吃”。耶稣与门徒保持良好及生活化的关系,使门徒有信心、有动力地生活及事奉。

    ?嘱咐门徒等候圣灵及接受差遣:我们在研读神的说话、明白祂的心意时,是否愿意等候圣灵的充满及接受主的差遣,在不同的岗位上见证主?

    ·圣灵降临一方面是神的恩典及应许,但另一方面我们却有当尽的责任,就是努力作见证,并且逐渐扩展(6~11)。我们先要保持与神有良好的沟通,在祷告中得力,然后向自己的家人及亲属,继而是同学同事,再而是邻舍,然后是本地以外的人群传福音。神将使命交托我们,放心让我们去完成,皆因神有美好的应许及计划,我们因此要努力响应,不要辜负神的信任。

    祈祷:神啊,叫我明白福音的内容,并领受传福音的呼召而来的动力,使我能全心回应祢。

    祷告与引导(一12~26)

    ·门徒的祷告(12~14):

    ?当时一同祷告的人包括了十一个使徒、几个妇人及耶稣的母亲马利亚,这是群体的祷告。开始时是一小撮有负担的人,稍后便影响到其它的人(15)。我们除了有个别的祷告生活外,还要有群体的祷告生活;故此,我们应当参加团契或教会的祈祷:会。

    ?他们开始祷告,这主要是响应耶稣在一4~5的嘱咐,所以在耶稣升天后,他们便随即返回耶路撒冷,留下、祷告,等候圣灵降临。虽然现今圣灵已经降临,但我们仍得祷告,因我们仍然要学习顺服、明白主的心意,容让圣灵自由在我们身上工作。

    ?他们“都同心合意地恒切祷告”;同心合意是指同一的目标,恒切是指无间断的,这正是今天我们处身于个人主义浓厚、生活节奏紧迫的社会中要努力学习的操练。

    ·彼得的讲话(15~26):彼得把从主耶稣身上所学习的,开始运用出来。他学晓了从圣经的教导来解释发生在他们身上的事情,特别是犹大的事。作为主的见证人,他必须有亲身对主的经历,然后才能有效地见证。我们今天的见证又何尝不是需要亲身经历主的恩典?没有经历主恩,便没有动力去作见证。结果,经过祷告后,彼得摇签选出马提亚来,或许他们仍处于新旧约交替时期,故仍采用旧约常用的求问方法。今天我们既有神的说话,又有圣灵的引导,便足以帮助我们明白神的心意,作一个合神心意的决定,而不必再倚靠摇签了。

    祈祷:求主教导我怎样祷告,以致可以明白祢的心意及引导,并且能作有果效的见证。──《新旧约辅读》


    第二章

    圣灵降临(二1~13)

    ·圣灵降临(1~4):圣灵降临之时,正如主所应许,是门徒在耶路撒冷等候时出现的。首先是有响声如大风吹过,而圣灵亦常以风的姿态出现(参结三十七9~14;约三8)。其次是有看得见、如舌头的火焰分开落在各人的头上;同样圣灵亦常以火的姿态出现(参太三11)。当门徒被圣灵充满时,便说起别国的话来。“被圣灵充满”是门徒生命的实在,而“说起别国的话来”则是一些表达。此种表达的方法刚好与创世记第十一章巴别塔变乱口音的事件相反。昔日因人的犯罪,口音被变乱;现今则因主耶稣的救赎、圣灵的充满,人竟能说别国的语言。因此,重要的是生命的实在,即圣灵降临与充满。前者是历史事实,后者则是每个基督徒在信主时都可以经历到的,只是在以后的日子中要竭力保持。你是否愿意竭力顺服圣灵的带领,以致常有圣灵的同在及充满?

    ·门徒讲论的特色(5~13):

    ?他们用别国的话来讲论,故此不同的人都可以听得明白。

    ?他们是讲论神的大能(11)。

    ?他们的受众来自不同地方,正好与一8的嘱咐相符。换言之,门徒虽用不同的方言讲论,目的却是要实践一:8的使命。今天我们努力的目标,同样是要实践这使命。我们也需要有圣灵充满及同在的能力,要单单传讲福音大能的信息,使人明白及接受。门徒的讲论引起了受众不同的反应:有些纳闷(6)、有些惊讶希奇(7)、有些惊讶猜疑(12)、有些则讥诮他们(13)。然而当彼得继续解释福音的信息时,很多人便归信了主。

    祈祷:求主帮助我看重神的使命,使我有圣灵的同在及能力,叫人可以因我的见证信主。

    教会的开始(二14~47)

    ·使徒彼得的宣讲(14~36):这是彼得第一次的讲道,因此可以反映他所关注的要点:

    ?他以三段旧约经文来印证他的论点,以及建立他的信息中心。他从主耶稣身上学习了看重旧约圣经的教导,因此可以用旧约圣经向犹太人解释主耶稣的生平。我们今天亦当如此,不但努力研读圣经,更应以圣经来解释我们的信仰和经验。

    ?三段旧约经文分别印证了圣灵的降临、主的受死复活及主的升天。当中尤以讲解主的受死和复活最为详尽,因为这就是福音的核心,亦是彼得经历最深的地方。我们若信主,便是在祂的受死和复活上有分,因此,这也叫我们能经验救恩的大能,以致在传讲主的福音时,便更有负担及能力了。

    ·使徒彼得的呼召(37~41):彼得没有单单停在宣讲的阶段,他还努力说服听众们决志信主、悔改受洗、加入教会。他努力说服他们,因为救恩纯是恩典,但这并非否定人的决定及当尽的责任。我们千万不要忽略神的恩典,更不可否定我们当尽的责任:认真悔改、成长、顺服、布道等等。

    ·初期教会的生活(42~47):昔日教会的生活包括了听道与行道(42),敬拜神(42)、彼此分享(46),布道(47)及爱心的服务(44~45)。教会应该强调以上的生活,并在不同的活动中有效地、均衡地促进以上各种教会生活的要素,如此,教会才能健康地生长和增长。

    祈祷:神啊,帮助我明白教会生活的要素,不单可以享受,更加可以全心投入及建立。──《新旧约辅读》


    第三章

    全人医治的福音(三1~26)

    ·奉耶稣的名医治(1~10):那瘸腿的人是天生瘸腿的,他需要倚赖朋友把他抬到圣殿门口,以靠赖别人的施舍为生。他生存的目的只是为了得到食物以保存生命而已,此外便别无所求。这是何等可悲的生命!然而,其实在我们四周满是这样的人,我们看得见吗?会怜恤他们吗?当这瘸腿的人看见彼得和约翰时,他同样要求他们赒济。彼得却看到他根本的需要:他若能痊愈,便不用再行乞;他若能信耶稣,就能罪得赦免,生命便更充实,因此彼得便将那人真正所需要的给他。瘸子得到医治,一方面是基于神的怜悯及恩典,另一方面也是由于他的信心(16)。求主同样赐下这样敏锐的洞察力,叫我们看到别人真正的需要。彼得所倚靠的,一是祷告而来能力(1),二是奉靠主名的能力,使福音如同一8的应许般传开(6)。今天神应许赐下同样的能力给我们,我们能否以信心领受及运用?结果,那人得到医治并满心感谢?美神,这导致其它人亦满心希奇。

    ·彼得第二次宣讲(11~26):彼得的宣讲有两重目的,一是响应其它人的疑惑,甚至指控(12);二是要解释他行异能的原因及目的,正如耶稣的榜样,异能不是要标榜自己,乃是要使人认识主及相信主。因此他第二篇的讲道,完全是说明耶稣是救主,并且劝众人相信,领受一个使人身心灵得着安宁的恩典。今天我们亦领受了这从神而来的恩典,所以我们同样要努力将之传开。

    祈祷:神啊,求祢帮助我有充足的信心,认定祢是使人身体灵魂得痊愈的恩主,使我可以经历更丰盛的恩典,及更有负担来传扬福音。──《新旧约辅读》


    第四章

    反对与信心(四1~12)

    ·使徒被捕(1~4):反对使徒彼得等人的包括:

    ?祭司:他们与撒都该人同一阵线,因为受到同样的利益冲突──犹太人都跟从彼得,相信耶稣已经复活,使他们的权威受到挑战和冲击。

    ?守殿官:他们的责任是维持秩序,数千人一同听彼得讲道很可能会引起骚乱,所以便以维持治安的理由而反对,其实极可能与其它人官官相卫。

    ?撒都该人:他们主要是反对死人复活的论调,故他们听闻彼得传复活的主时,便以神学的理由作出反对,并联同其它的人捉拿彼得等人。这些反对代表了撒但的反对,因牠不愿有人信主得永生。故此现在当我们传福音时,亦会遭遇反对,反对的形式或理由也许不同,但性质却是一样:叫人不能听闻福音,不能相信耶稣。撒但可以叫我们贪爱世界,失却传福音的负担及热诚;更可以施加有形无形的逼迫,叫我们灰心丧胆而不再传福音。求神叫我们认识撒但的诡计,以信心仰望祂自己。

    ·使徒受审(5~12):彼得等人受到政治及宗教领袖的审问,形势十分险恶。主耶稣岂不是被这些人审问和定罪、以至被钉死吗?彼得等人当时岂不也是惊惶失措、不敢认主吗?可是彼得等人现在不同了,他们亲眼见到复活的主,以致明白祂的救赎计划,并且接受了使命,经历了圣灵的充满,且曾行使过圣灵的能力,奉耶稣的名使瘸子行走。结果他们在回答指控时,能不顾生命的安危而见证独一的救主。现在没有甚么能否定他们的信念及拦阻他们完成神的使命了。

    祈祷:求神赐下胆量及勇气,叫我们不会因为各种反对而丧胆,反而有彼得的信念与信心把真理传开。

    敌挡与得胜(四13~37)

    ·听从神(13~22):官长现时可谓进退两难,一方面见到门徒的胆量、看出他们没有学问,又认明他们是跟过耶稣的,但见到那被医好的人,就无话可说;另一方面因不信的缘故,又不想此事被传开,结果使用“恃权恐吓”的手段。然而彼得等人不受威吓,不作妥协,结果得到释放。现今的信徒在面对反对及恐吓便会很快妥协。使徒的态度正是给我们最佳的提醒:,叫我们在危机中仍持有充足的信心,不在信仰上妥协。

    ·祷告神(23~31):众人知道彼得等人获释的前因后果后,第一个反应便是向神感恩及祷告。这祷告有以下特色:

    ?是同心合意的祷告;

    ?首先是赞美神,然后才是祈求;

    ?引用圣经来解释他们所遇到的经历;

    ?由于面对敌挡,因此求神加力,以致可以继续传道的使命;

    ?他们再得圣灵的充满,继续放胆讲道。

    我们应该好好地学习祷告,以感谢赞美响应神的作为,在需要的地方放胆祈求,然后便殷勤作工,神会在整个过程中保守和使用我们。

    ·关顾人(32~37):健全的教会生活有外程,即见证布道;同时亦有内程,即敬拜、相交、祷告及相顾相关的肢体生活。这里众人都充满爱心,关心其它人的需要,尤其是物质的需要。今天我们亦当贯彻肢体彼此相爱的生活,但可以用其它方式来表达。这种原始共产的方式稍后因人的罪性而失败,结果初期教会以后不再实行,然而爱心相顾相关却仍以其它方式出现。

    祈祷:神啊,帮助我们的教会有健全的生活,并有能力作见证,又能彼此支持、彼此相顾。──《新旧约辅读》


    第五章

    圣洁的教会(五1~16)

    ·欺哄圣灵(1~11):亚拿尼亚和撒非喇犯了欺哄圣灵的罪,这其实是某类型假冒为善的罪。一方面他们想效法其它人的做法,卖了田产,把价银全放在使徒面前;另一方面又舍不得,故私自留下几分,以便既得好名声,同时又可保留利益。彼得却说他们是欺哄圣灵,因为当时圣灵才降临,教会刚开始,一切都顺利美好;然而他们却犯罪,欺骗这个有圣灵在其中的信主群体,因此是得罪圣灵。他们的惩罚是那么的严厉,一方面欺哄圣灵是不能赦免的罪,另一方面神要让当时教会看到祂的圣洁,并祂对教会圣洁的要求。神是轻慢不得的,我们种的是甚么,收的也是甚么。我们在很多方面都有假冒为善的危险:个人的灵性上可以摆出属灵的模样,但内里却是枯干;我们在道德上也可以用道貌岸然的姿态出现,但其实却屈服于不少试探之下。求神怜悯,不单叫我们表里一致,更是能够顺从圣灵而行,不叫圣灵担忧。

    ·多行神迹(12~16)

    使徒所行的神迹奇事,是在以下的处境中行使的:

    ?是主藉着他们的手而行的(12);

    ?是他们在聚集并祈祷:之时行出来的(12);

    ?行使后便有人归信,换言之,是在传福音的前提下进行的;

    ?结果是“全得了医治”(16)。

    这些特点可以帮助我们认识今天的神迹奇事。神是超自然的神,施行超自然的事是理所当然的,但祂亦会“藉”我们的手而行。不单藉一小撮自称拥有“治病恩赐”者,若然如是,到他们面前的人应是“全得了医治”,但事实并非如此。另更藉所有信徒的手,在以信心恒切祷告、传福音、蒙主怜悯的前提下行使出来。

    祈祷:神啊,帮助我可以信行一致,被祢使用。

    顺从神抑顺从人(五17~32)

    ·使徒遭迫害蒙救(17~26):使徒被拿收监,主要是因为大祭司及撒都该人“满心忌恨”。大祭司见众人归信主耶稣,心里甚不是味儿,因为传讲道理本是祭司分内的事,现在竟然有人前来竞争;撒都该人反对是因为他们不信死人复活。他们把使徒收监,目的是禁止他们传扬基督的福音。当使徒被收监后,神有奇妙的作为,祂差遣使者救他们出来(19);劝勉他们当倚靠神,传扬福音,因为撒但必然会挑起反对的势力,企图禁止福音的广传,并且加以迫害。然而神有奇妙的安排,不单会作超然的拯救,并且“叫万事互相效力”,使迫害的程度受到限制。

    ·顺从神不顺从人(27~32):彼得面对审问时,不是为自己辩护,而是为福音作见证。因此他的见证亦变成福音的传扬。福音既是真理,因此就要坚持,即使当权者下令亦不能妥协。彼得可以如此,因为他经历主耶稣所成就了的恩典,又亲尝了圣灵的浇灌及充满,更亲身经历到神超然的保守,知道不用听从一些不合真理的命令。今天我们可以从彼得的经历有所学习:把握每个机会将福音传开,甚至面对反对的势力时,亦可把握申诉的机会来传扬福音,并顺服神差遣的使命,确信神的保守及使用,甚至因反对一些不合真理的命令而遭遇逼迫亦不妥协。也许我们有一天会活在极权政治底下,面对无神主义的管治,以致遇到一些不合真理的命令,遭遇到来自掌权者的逼迫,只要我们明白所有逼迫的本质,都是要禁止福音的广传时,便可以放心的顺服神,不用理会那些不合真理的命令,在遇到逼迫时可以放心倚赖祂的保守。

    祈祷:神啊,帮助我有充足信心,顺服祢而不顺服人不合真理的命令。

    与主同受苦难(五33~42)

    ·释放使徒(33~40):当使徒申诉完毕,公会中的人极其恼怒,想要杀他们。

    ·公会中多是撒都该人,法利赛人占少数;然而法利赛人的意见却受到相当的尊重,缺少了他们的支持,公会便没法通过杀害使徒的建议。此时法利赛人中,一个德高望重的教法师迦玛列提出另一个意见。迦玛列是当时最有学问及最受尊重的一位领袖,扫罗(又名保罗)也受教于他们的门下。他引用杜达及加利利的犹大作例子,指出若使徒所行的不是出于神,他们的结局必会败亡。但若是出于神,便不能抵挡他们,因为抵挡他们便是抵挡神,故建议公会暂不采取行动。因此公会以低调的姿态来处理,施行一个较轻的刑罚,就是鞭打,每人四十减去一下,并且吩咐他们不可再传福音。从整件事件中,我们看到神由始至终的保守:首先是差派使者以超然的方法救使徒出监;继后是以百姓的反应来抑制官长使用暴力,最后是以公会中不同意见的制衡,免得使徒遭受杀害。神会使用不同的方法来保守顺服祂、行祂使命的信徒们。

    ·继续传道(41~42):使徒被释放后,有两个反应:

    ?为受苦欢喜,他们所受的苦与主耶稣所受的苦比较,便显得微不足道,但至少却在主耶稣的受苦上有分。他们的受苦不是自讨苦吃,而是为主的名受苦。

    ?继续传福音,不理会公会的不合理命令,不单申诉时不接受,释放后更以行动来显示不接受,继续传扬福音。我们若能为主的名受逼迫,也不用介怀,反而可以喜乐,因为主始终会得胜,福音始终是会传遍天下,救恩终必临到万民。

    祈祷:神啊,帮助我心里坚定,不怕逼迫及苦难,努力传扬主的福音。──《新旧约辅读》


    第六章

    执事的选立(六1~15)

    ·选立执事(1~7):初期教会发展迅速,信徒包括了说希伯来话的犹太人,及说希腊话的外来犹太人,而后者却在供给的事上受到忽略,因此发出怨言。使徒若不处理,分裂便会出现;若处理,便不能再专心传道。他们清楚自己的使命,是“专心以祈祷:传道为事”,因此想出了处理的方法就是选派执事来协助管理饭食的事。被选立的执事必须要“有好名声、被圣灵充满、智慧充足”的条件及资格,结果选出了七位执事来协助。留意七位执事的名字,皆是希腊人的姓名,由于问题是说希腊话的信徒受忽略,因此使徒便选派说希腊话的执事来照顾。这次事件给我们学到不少功课:

    ?教会任何的组织都是基于需要而有的。若组织过分简单,教会便不能兼顾众人的需要;而太过复杂,则架床迭屋、费时失事。

    ?教牧要同样清楚及坚持自己的使命,教会领袖亦要如此,使教牧可以专心以祈祷:传道为事。

    ?教会领袖,包括长老及执事,都要符合以上的属灵资格,并且参与协助关顾慈惠事工及其它事工。

    ?惟有在这些条件下,教会才有发展及增长。

    ·司提反被捉(8~15):教会的发展由使徒身上转到执事身上,由说希伯来话的人转到说希腊话的人身上,这与一8的吩咐相符;因此反对及拦阻亦会进一步加剧。司提反遭受的反对,较使徒遭受的反对为大;因为他遭诬告的原因,由耶稣是救主转到谤?摩西及糟践圣所。但因着逼迫加剧,福音广传的速度亦加快,流传的领域因而更阔。

    祈祷:神啊,求祢帮助我看到福音越发传开时,逼迫亦相应会增加;而危机出现之时,也是转机之时。──《新旧约辅读》


    第七章

    救赎历史(七1~29)

    ·先祖的历史(1~16):司提反是初期教会七位执事之一,是个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人(六3~5),他有能力行大奇事和神迹(六8)。他努力传福音做见证,并有智慧及圣灵的能力为福音争辩(六9~10);他有圣灵的同在,以致“面貌好像天使”;“他熟读旧约圣经,可以简洁地述说神救赎的计划(七1~50)。从以上的观察,我们知道执事不是单单管理饭食,更在教会各种事奉上都可以参与。神亦要求我们在教会事奉上参与,一同建立教会。盼望我们都以司提反作为榜样,努力装备自己,按神给我们的恩赐,传福音做见证。司提反在描述以色列人先祖的历史时,把焦点集中在“神”主动对先祖的引导:“神向他显现”(2)、“对他说”(3)、“神使他从那里搬到”(4)、“神并没有给他……但应许……”(5)、“神说”(6),“神又说”(7),“神又赐他割礼的约”(8)、“神却与他同在,救他脱离一切苦难”(9~10)。神是掌管历史的神,并且一直的保守属祂的人。神不单是以色列人及司提反的神,更是我们的神,祂的恩典作为没有改变,我们可以放心信靠祂。

    ·摩西的事迹(17~29):司提反首先交待以色列人在埃及定居,及至时候到了,神便施行拯救,带领以色列人出埃及。神使用的器皿是摩西,祂奇妙地保存摩西的性命,使他在法老王宫中接受最好的装备,使法老反对神的计谋落空。然而神的子民中,竟然亦有人不肯接纳神所预备拯救的器皿,以致摩西要逃难。司提反的描述,反映了当时的犹太人如何拒绝出埃及历史所预表的救恩。

    祈祷:神啊,帮助我明白祢救赎的计划,因信以至于信,不致因不信而拒绝祢。

    谁糟践圣殿(七30~50)

    ·摩西蒙召有以下的特点(30~34):

    ?神在异象中向摩西显现,并向他说话。

    ?神向他说明他所站的是圣地,这不是地方的缘故,而是因神的缘故。司提反以此回应别人对他糟践圣所的指控。

    ?神要差遣他去拯救以色列人。

    ·司提反从两个角度描写摩西的角色(35~43):

    ?“这摩西就是百姓弃绝……”(35);司提反以摩西为救赎者。

    ?“……就是这位摩西……领受活泼的圣言传给我们”(37~38)。司提反以摩西为先知、神的代言人及律法的颁布者;然而,以色列人拒绝了摩西作为他们的救赎者(35)及先知(39)。司提反在此亦比喻公会的人同样拒绝耶稣为救赎者及先知。

    ·司提反首先描述圣殿的历史,继而阐明圣殿的含意(44~50)。正如神在荆棘中的启示,地方并非神圣,神在其中才是神圣,看重地方而拒绝神的吩咐是假冒为善。犹太人看重圣殿,然而却拒绝道成肉身的主,正是同一原理。他的申诉一方面响应别人对他的指控,另一方面却同时指控审判他的人拒绝了神及祂的诫命。

    相信到了此时,犹太人必然老羞成怒,因为受审受控的,不是司提反,而是他们。我们若不按正意分解真理的道,不肯顺服神在圣经中的教导,慢慢亦会曲解信仰,变成敌挡真道。但感谢神赐下圣灵,引导我们进入真理,并且圣灵不住提醒:我们,叫我们顺从圣经,以圣经为我们信仰及生活中无上的准则,随时作见证。

    祈祷:神啊,开启我的眼睛,叫我存一个顺服的心,明白真理,实践真理。

    为主殉道(七51~60)

    ·指控公会的人(51~53):当司提反申诉至此时,便将他的目的陈述出来。他要指出公会中人的错误。司提反首先指出犹太人祖宗的错误,继而将公会里的人所行的与他们的祖宗比较,目的是要说明他们是相同的:

    ?硬着颈项:这是神对以色列人祖宗在旷野中悖逆的指摘,现在司提反将这指摘应用在他们身上,意思是指他们拒绝神藉耶稣带来的救恩。

    ?心与耳未受割礼:他们虽在肉体上受了割礼,但在实际生活中并不顺服神,结果好像外邦人般不明白神的启示,不接纳耶稣的救赎。

    ?抗拒圣灵:圣灵虽在五旬节才降临,但在旧约时代亦十分活跃,现时他们的反对明显是抗拒圣灵的感动及引导。

    ?又把那义者卖了杀了。

    ?不遵守天使所传的律法:他们才是真正不守律法的人,却反过来指控司提反不守律法。求神怜悯,叫我们不要违背神的诫命及圣灵的感动,否则会像法老及以色列人的祖宗般心硬。

    ·司提反殉道(54~60):此时众人已是怒火中烧,渐渐不能控制自己,然而司提反没有惧怕,因为他知道自己是为真道辩护,又知道主与他同在。他被圣灵充满、看见神的荣耀、又看见耶稣站在神的右边,便直言出来。当此话一出,犹太人便不能自制,更要诉诸武力来解决。然而司提反效法主的榜样,期待主接收他的灵魂,并且求主赦免杀害他的人。这值得我们效法,但并不是制造殉道的机会,而是有信心及勇气面对逼迫,有圣灵的同在及引导,更加有愿意宽恕别人的心。我们若平时不操练这宽恕的功课,在特殊时刻亦不会有这宽怀的表现。

    祈祷:神啊,帮助我有勇气面对逼迫,学习司提反的榜样,无论在甚么时候都能见证祢。──《新旧约辅读》


    第八章

    传到撒马利亚(八1~25)

    ·门徒遭逼迫(1~3):当时的门徒“大遭逼迫”、受“残害”、被捉拿“下在监里”,并且“除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒马利亚各处”。然而逼迫的范围似乎只限于说希腊话的信徒中间,所以说希伯来话的使徒可以留在耶路撒冷。

    ·逼迫的后果(4~13):逼迫司提反带来福音的广传及得胜:

    ?福音按一8的次序,首次在撒马利亚传开(4);“万事互相效力”的原理再次得到印证,信靠神的人一定不会抱愧蒙羞。

    ?传福音的人包括执事与信徒,因此福音可以更快地传开(4~5)。

    ?福音使人身心灵都能得到医治(6~8),并且可以胜过邪术(9~13),显出神同在的明证。

    ·使人受圣灵(14~25):一般人对“受洗与受圣灵”有不同的看法。

    ?受洗与受圣灵不一定是同时进行的,可以是两个不同的经验,前者关乎得救,后者关乎成圣;因此信徒受洗后,还得追求圣灵的洗。然而除了这里及十44~45的记录外,其它地方却没有这样的说法。

    ?受洗与受圣灵是同时进行的。当一个人决志信主受洗后,便有圣灵的同在,日后只需容让圣灵自由运作,不抗拒圣灵的感动与引导,便行在成圣的路上,大部分经文都有此教导。可是我们得怎样解释这里及十44~45的经文呢?我们可以从一8来看使徒行传的结构,以及“圣灵降临”与“犹太全地、撒马利亚、直到地极”的关系。因为路加医生写使徒行传时,是以这节经文作为大纲的,因此记录圣灵降临及其印记时,二1~4是论及“犹太全地”的开始、八4~17论及撒马利亚的开始、而十44~45则论及“直到地极”的开始。这三段经文是记录圣灵降临的历史事实,分别在三个阶段来印证。

    祈祷:神啊,帮助我认定祢的旨意必然成全。

    个人布道(八26~40)

    腓利留给我们一个传福音的好榜样:

    1. 传福音要有圣灵的同在、引导和动工,别人才能信主。腓利得主的使者引导,并且顺服,离开工作有成的撒马利亚,去到渺无人烟的南部沙漠,这正是主要关键。传福音不是单靠恩赐与技巧、组织与资源,更是圣灵的工作。因此每一个信徒都要努力,每个信徒都可以做传福音的工作。

    2. 传福音要去到人群里,并且要建立关系。腓利主动地贴近马车,观察到衣索匹亚太监的困惑,便找紧此题材,与他对话。我们传福音时,也要去到人群中,明白他们的困惑,找紧他们最关心或最有兴趣之处,与他们建立关系,然后才按部就班地传讲。

    3. 传福音要清楚讲解圣经的真理。衣索匹亚的太监不明白圣经,需要别人向他讲解,他才会明白。而腓利则从耶稣开始讲明福音,他是单单传耶稣的。我们传福音时,无论是个人布道、小组查经、布道会或其它形式的福音聚会,都要首先明白福音及圣经的教导,才能使别人明白及相信,因此先要在真理上下一些苦工,才能承担传福音的使命。

    4. 传福音要帮助别人决志及受洗。腓利讲解完毕,太监便明白及相信,最后更决定信主,结果以洗礼来显明他的信心。我们传福音时,不是打游击似的,传完就走;在清楚明白地传讲之后,还得鼓励他决志信主。勉强他信主或不要求他决志都不是腓利的方式。

    5. 太监回到衣索匹亚,福音也在那地传开,印证了一8的使命。

    祈祷:神啊,帮助我看重圣灵的工作,亦努力装备,传整全的福音。──《新旧约辅读》


    第九章

    扫罗归主(九1~19)

    ·扫罗遇见主(1~9):扫罗迫害教会,早在七58开始记载,那时他负责看管那些用石头打司提反的人的衣服。稍后在八3时,开始热心残害教会。现在更进一步,甚至从耶路撒冷追杀至大马士革。他的追杀,是他对信仰的热诚及投入,以为当时的基督徒传讲异端,亵渎神,因此不辞劳苦地投入。然而神怜悯他,主耶稣在大马士革的路上亲自向他显现,叫他明白主耶稣的真实,以及救恩的真实。主耶稣不单拯救他,还呼召他用逼迫基督徒的热诚来传扬主的救恩。同行的人虽然见到光及听到声音,可是独有扫罗才经历到此异象的真实,不能不降服于主的面前。无怪乎他后来自认“在罪人中我是个罪魁”。主耶稣的救恩不单临到顺从神的人身上,亦会临到罪魁身上,因为这纯是神的恩典。

    ·亚拿尼亚见异象(10~19):当亚拿尼亚在异象中知道要去帮助扫罗时,心中仍有疑问:扫罗不单在耶路撒冷迫害信徒,现今在大马士革亦有权柄迫害信徒,包括他自己。但经主的解释后,明白主在扫罗身上的心意,便顺服而去。结果按手在扫罗身上祷告,扫罗身体心灵都得了痊愈。亚拿尼亚因顺服主,愿意与一个他不喜欢的人交往,这可以成为我们的好榜样。我们很容易凭外貌判断人,对神所带来的改变没有太大的信心;但我们若真正看到圣灵的工作,亦经历过祂的恩典,便可以对自己及他人有更大的信心了。此信心不是建基于人的身上,而是建基于神的身上。我们有时连自己也不信任,但神可以有奇妙及大能的改变,成就祂的作为。

    祈祷:神啊,帮助我能明白自己的罪,悔改信主,经历祢奇妙莫测的恩典,并且愿意委身跟从主。

    扫罗传道(九20~31)

    ·扫罗生命的改变(20~25):扫罗受洗之后,九19作了少许的交待。但保罗在加拉太书写自传时,却作了较详尽的交待:

    ?实时传褔音。

    ?他在亚拉伯旷野退隐,反省自己的经历,重新了解因主耶稣带来的救恩及转变(参加一17)。

    ?继而返回大马士革传道(20;参加一17)。这些事印证了他真诚的悔改,并主对他的呼召。他不单内在生命有改变,连外在所行的事亦清楚反映了他的改变。结果从逼迫人的身分变成了受逼迫的身分。我们的改变是否和他一样?我们的悔改是否真是一百八十度的转变?我们对神的委身是否始终如一?求神再次提醒:,帮助我们重新委身。

    ·巴拿巴接纳扫罗(26~31):耶路撒冷的门徒不肯与扫罗相交是可以理解的。因为他们不单会自己受害,甚至连使徒也会受牵连,故此不肯与他相交,惟独巴拿巴与众不同。巴拿巴被称为“劝慰子”(四36),他具有谅解及接纳的本性,不单相信及接纳扫罗,还为他引见使徒。结果奠定了他们的交情,也奠定了福音广传的基础:犹太全地及撒马利亚教会得平安、被建立、人数增多。没有了扫罗的参与、巴拿巴的接纳及使徒的认许,相信福音不会这么快被传开的。我们见到不同的恩赐、不同的传福音方式或对象和不同的成果时,应效法巴拿巴的接纳,一同有相交分享,并且一同感谢神,福音才可更快地被传开。否则我们可能会彼此猜疑、防范及论断,那时便会失去传福音的鲜明方向了。

    祈祷:求主帮助我有巴拿巴的接纳,在教会内及教会外的事奉上,可以与他人同心建立教会。

    传道治病(九32~43)

    吕大和约帕都是以色列中部沿岸的城巿。九31总结了一8中福音使命的第一波及第二波,即福音首先在犹太全地,继而在撒马利亚传开;现在则是第三波的前奏,即福音传到地极。路加将描述转到使徒彼得身上,描述他在犹太地的事奉,稍后便描述他在犹太地以外的地方传道。

    彼得所行的两个神迹,有相同及不同之处。相同之处是单用说话便叫人的疾病得着医治,而结果都是叫多人归信主耶稣;不同之处是第一个神迹乃强调耶稣基督的医治,第二个神迹提到彼得跪下祷告,然后扶多加起来。求神叫我们相信祂能力的浩大,在祂的怜悯与使用下,甚至病人都得医治。从这其中可见福音是如何响应了身体与灵魂的需要,也为传道服务提供了方向与指引──服务是为传道,传道也关注服务。

    至于多加的事奉,是广行善事多施赒济,得众人喜爱,以致她死亡后仍有友好邀请彼得来拯救。因此信徒的事奉是以传道与服务并重,信道与行道并行,信心与爱心同长。神既赐我们不同的恩典及恩赐,我们固然需要好好运用,但最基本的爱心生活也是不可少的。神看重我们的事奉,更看重我们的爱心表达,所以彼得赶快地去帮助多加。

    至于彼得的事奉,有好些地方是我们可以学效的。他效法主使死人复活的方法(跪下祷告、吩咐、扶起),叫我们亦可多多效法主;虽然不一定要使死人复活,但在其它的事上却可以实践。彼得如何满有能力,正好提醒:我们要有圣灵的同在及能力,以致事奉才有成果;彼得如何关心一个藉藉无名的女子,也正好提醍我们应多以爱心行事。

    祈祷:神啊,帮助我能在彼得及多加的身上有具体的学习。──《新旧约辅读》


    第十章

    向外邦人传道的异象(十1~23)

    ·哥尼流见异象(1~8):有关哥尼流,圣经有如下的记录:

    ?哥尼流是一个意大利人。福音初初传开之时,对象多是犹太人,包括了说希伯来及希腊话的犹太人。因此,哥尼流相信是第一个在犹太全地及撒马利亚以外信主的外邦人。这也是神的心意,使福音按一8的方式传开。

    ?他是个百夫长,是个有权位的人。

    ?他是个虔诚人,全家敬畏神。然而他的虔诚不足够,还得认识救主,接受福音,因此神特别差遣使者指示得救的途径。

    ?他多多赒济百姓,在生活中显出他的虔诚。至于天使主要的任务,是指示哥尼流派人寻找彼得。在传福音的事上,天使只能扮演间接的角色,主角仍然是人;我们若能明白,便更当努力传开福音。

    ·彼得见异象(9~16):彼得所见的异象使他十分困惑。犹太人的律法分别出洁净与不洁净的食物,现今天使叫彼得同时吃洁净与不洁净的食物,这使他有罪疚感。然而天使向彼得重申:即使是不洁之物,一旦经过神的洁净后便成为洁净,可以享用;但彼得还是不明白。

    ·顺服圣灵(17~23):当哥尼流的仆人来到时,圣灵便继续向彼得说明以使他明白神的心意。倘若彼得没有见到异象,没有听闻天使的解释,亦没有圣灵的说明,他肯定不会前赴哥尼流家中,向他一家传福音。因为犹太人常以自己是神的选民自居,认为外邦人是与神的国无分的,不配领受神的恩典。现在神一步一步的引导,彼得终于明白外邦人亦为神所拣选,可以成为神的子民。今天神同样一步一步地显明他爱世人的心意,我们得存敏锐的心来接受神的引导。

    祈祷:神啊,感谢祢,使我能够成为祢的子民。

    给万民的救恩(十24~48)

    第24至33节里对哥尼流的描述:

    ?他以一个期待的心,请了他的亲属密友们一起等候彼得的来临,以准备听福音。

    ?他以一个恭敬的心,俯伏迎接彼得,谦卑领受福音。

    ?他以一个欣慰的心,和其它的人一同接受神的吩咐。我们有没有哥尼流的心态来领受神的说话?

    至于有关彼得的描述:

    ?认定自己是人,也只是神的仆人,所以他不肯接受单属于神的敬拜。

    ?虽然犹太人与外邦人不相往来,但彼得已打破了狭窄的种族主义,知道不应对外邦人存有偏见。当我们从事布道事工时也当这样,否则反而会成为福音的拦阻。

    彼得传讲的信息(34~43),若与以前的信息比较,有其相同及不同之处。相同的是福音的内容:福音是基督为世人的罪受死和复活,赦罪赐永生,世人惟有悔改信主方能得救。然而,彼得今次在有关神的描述上却有些不同。彼得用了较多的讲论来描写神,因为听众是外邦人,不是熟悉旧约圣经的犹太人。神不偏待人,祂悦纳各国的虔诚人;耶稣是万有的主、更是审判活人死人的主。这是“因才施教”的成果。

    彼得讲道完毕,圣灵便降临在一切听道的人身上(44~48)。由于这是福音的第三波,按一8的次序进入一个新的阶段,所以有圣灵第一次降临时的一切记号,彼得便为他们洗礼。受洗与受圣灵乃是同一的经验,而不是两次分别的经验。至于在十九1~7的记载,因为当时的门徒只领受了施洗约翰悔改的洗,所以当他们奉主名受洗后亦随即领受圣灵,故这绝非是两次的经历。

    祈祷:神啊,感谢祢奇妙的救赎计划,时候到了,求祢主动地使用祢的仆人将福音带给世人,赐下救恩。──《新旧约辅读》

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