引言
上帝是“三位一体”的上帝，有三个位格，即圣父、圣子和圣灵，每个位格各有其独特的性质，以至圣父不是圣子，圣子也不是圣灵。圣父永远是父，圣子和圣灵也是如此。按本质而论，父、子和圣灵是完全平等。上帝虽有三个位格，但只有一个本体，他是独一的上帝。

为什么我们这样相信呢？因为上帝在《圣经》里这样的启示，如：

A．太二十八：19 “所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。。”这里的“父、子、圣灵的名”在原文是：

英文是：in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit

不是 in the name of the Father and in the name of the Son and in the name of the Holy Spirit

从这里我们可以清楚看见，圣父、圣子和圣灵的三个位格，但一个名（本体）。

B．圣灵是有位格的。约十四：16，26 耶稣说：“。。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。。。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”

“一位保惠师”-- 一位的原文是allon，不是heteron。Allon 是another of like kind，heteron 是another of a different sort。所以圣灵虽与耶稣有着相同的属性，出自同一个本体，但却与耶稣有不同的位格。

“但保惠师。。 他要将一切的事指教你们。。”-- 这里的“他”，原文是ekeinos，是个男性代名词，而不是用中性的“它”来呼应中性的名词“灵”(pneuma)，再次让我们看见圣灵是有位格的。

基督是“三位一体”上帝里的圣子吗？在还没有探讨这个问题之前，我们先看“三位一体”中“父”与“子”的称呼与关系。

父与子的称呼与关系
A. “父”的观念

在旧约，以色列人有把耶和华视为“父”或“圣父”的观念吗？耶和华有这样启示给以色列人吗？

在摩西五经和历史书里，我们找不到一节经文支持这样的观念。这是可以理解的。因为对以色列人来说，上帝是“在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。。。众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：‘求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。’”（出十九：18，二十：18-19）他们惧怕上帝到那个地步，不敢直呼上帝的名字（YHWH），他们读《圣经》时就以“主”(Adonai)或“上帝”（Elohim）代替，后来才加上字音，读成“雅巍”（Yahweh）或“耶和华”（Jehovah）。(参：第二课)

但在先知时代，我们开始看到上帝是父的观念，经节不多，但还是有的，如：

他要称呼我说：“你是我的父，是我的神，是拯救我的盘石。”（诗八十九：26）

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！（赛九：6）

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。（赛六十三：16）

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（赛六十四：8）

他们向木头说“你是我的父”；向石头说“你是生我的”'。他们以背向我，不以面向我，及至遭遇患难的时候却说：“起来拯救我们！”（耶二：27）

从今以后，你岂不向我呼叫说：“我父啊，你是我幼年的恩主。”（耶三：4）

我说：“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说，你们必称我为父，也不再转去不跟从我。”（耶三：19）

当以色列人离弃耶和华，跪拜外邦人的偶像时，耶和华开始像一个慈父，一声声催促他们悔改归向他。

所以，在新约时代，当耶稣说“我父做事直到如今，我也做事”，“犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。”（约五：17-18）

B．“子”或“上帝的儿子”的观念

“子”或“圣子”或“上帝的儿子”的观念何时开始？我们在旧约肯定找不到这样的观念，除了合神心意的大卫王在诗二：7 的惊鸿一瞥：“受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”（也许但三：25的“神子”也算是）是谁开创这个专名呢？我们不知道。我们在太三：17 首次看到父神在耶稣受洗时如此称呼他：“从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”在接下来的试探，魔鬼竟然是第二个这样称呼耶稣：“那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”（太四：3）魔鬼知道，它的“喽啰”污鬼当然也知道耶稣是神的儿子（太八：29）。耶稣什么时候自称是“子”呢？我们在太十一：27 听到他说：“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”其它时候，他大多自称为“人子”，如太九：6 “但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：‘起来，拿你的褥子回家去吧！’” 但在受审的时候，他毫不讳言地在大祭司面前承认自己的上帝的儿子：“耶稣却不言语。大祭司对他说：‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’耶稣对他说：‘你说的是。然而，我告诉你们：后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”（太二十六：63-64 ）在他被钉十字架的时候，从祭司长、文士和长老的戏弄话中，我们也知道耶稣的确说过自己是神的儿子：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：‘我是神的儿子。’” （太二十七：43）最后，从耶稣颁下的大使命中，我们更加清楚“三位一体”上帝中“父”和“子”的观念：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。” （太二十八：19）

其他两本符类福音书也有类似的经文，如路一：32，35 “他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。。。天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。。’”这里不再重复。

与符类福音书不同的是，《约翰福音》把“父”与“子”的观念清清楚楚地说明，如：

“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约一：14）

“拿但业说：‘拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！’”（约一：49）

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（约三：16-17）

“耶稣对他们说：‘我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。’。。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。。我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约五：19，21-23，25）

“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约六：40）

“耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：‘你信神的儿子吗？’他回答说：‘主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？’”（约九：35-36）

“马大说：‘主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。’”（约十一：27）

“耶稣说了这话，就举目望天说：‘父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。。’”（约十七：1）

从这些经文，我们看到不但耶稣自称是神的儿子，身边的人都知道他是神的儿子。总之，在新约时代，以色列人已经有“神的儿子”的观念，也把子与父等同，但应该不是我们现在所了解的“三位一体”里“父”与“子”的观念。

C．父“生”子的观念

千万不要因为“三位一体”的上帝有“父”与“子”的位格，我们就把地上“父生子”的观念强加在天上灵界的“父”与“子”的关系上。上帝把自己启示为“父”与“子”，乃是让有限的理性的人可以透过这个观念，稍微认识超自然和无限的属灵上帝的属性，如上帝的爱，上帝是基督的头（注：在林前十一：3 说：“我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，上帝是基督的头。”保罗在这里给了我们一个所谓“权威的先后次序”：在“三位一体”里，有First among equals “平等中的首席”的观念）。。

其实，《新约》根本没有“父生子”的观念。 “生”出现在《约翰福音》与《约翰书信》二十八次，如约一：13 “这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”所以这些经文，没有一次是用来指耶稣从上帝“生”的。但只有一次，保罗在西一：15 说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”我们要怎样理解这里“生”的观念呢？这节经文解释了“父”与“子”之间的关系，也解释了何谓“父生子”的观念：

（1）“爱子是那不能看见之父的像。。”(西一：15)

“像”的原文是eikon，可指由原形所复制出来的模样、形状、或副本，如同孩子拥有父母的相貌一般，是直接由原型衍生而成。基督耶稣是父神一切内在本质的代表。他也把不能看见的上帝彰显出来。(约十四：9，人看见了我，就是看见了父。)所以，当基督宣称自己是神的儿子，他就是“将自己和神当作平等。”(约五：18)

（2） “是首生的，在一切被造的以先。”(西一：15)

“生”只是表示“子”原与“父”同生命的意思。“首生”又是什么意思？“首生”(prototokos)并不是说基督在时间上是有开始的。在旧约，这个字是用来说明长子的地位。长子拥有双份的产业(申二十一：17)，更多的特权和更大的尊敬。长子是优先的地位，和无上权力的一个象征称号。这个字就是按着这意义，用在基督的身上。作为首生的基督，他做了教会的头和万有的元首，连天使都要拜他。(来一：6)在时间上和位格上，他都比万有优越。

保罗在这里驳斥诺斯底主义所认为，基督只不过是许多被造的低级神明或天使中之一的谬论。

《圣经》还有“独生子”的观念，如约三：16 “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”这是什么意思？形容词“独生的”（monogenes）在新约使用了九次，它有独特的、独子等意（如路七：12），约翰是新约的作者中唯一使用这个字来指耶稣的（约壹四：9，约一：14，18，三：16，18）。殷保罗著的《慕迪神学手册》这样解释“独生子”：

“「独生」并没有提供一个时间开始的观念。它只是说明，耶稣是神独生的儿子，是「独一无二的」、「没有相同的」及「在这范畴里，是唯一的」。独生「说明了耶稣是独一无二，超乎所有在地上和天上的存有。」创世记二十二章2、12、16节提到，以撒是亚伯拉罕「独生的、所爱的」儿子。使徒约翰又形容，神独生子所发出的荣耀 -- 从来没有人这样发出过父的荣耀(约一：14)。不但如此，子也表明了父 -- 除了这位独生子外，没有人能表明父。这位独一的儿子是由神差到世上的，永生只能由神独一的儿子所赐」(约三：16)。仔细研究这些经文，「独生」一词，并不是表明存在的开始；反之它表明了存有者的独特性(uniqueness)。基督是独一无二的神的儿子，由父从天上差派而来。”

基督是“圣子”吗？
如果基督是“圣子”，他当然就有位格了。在第二课，我已经说了，基督，意思是受膏者（弥赛亚），是上帝在旧约时代应许给以色列人的一位拯救者（如申十八：15，18，赛五十五：4，诗二：6-9，诗一百一十，亚九：9），他要来拯救他们脱离那些欺压犹太民族的强权暴政，并带入一个黄金时代。我还说：“在新约时代，弥赛亚的观念已不断扩展，特别是在罗马人的统治下，有些犹太人期待他来给世界带来和平；有些期待他带来公义的统治；但大多数人都期待一位民族英雄的弥赛亚，领导犹太军队征服全世界。犹太人不能接受耶稣是弥赛亚，就是因为‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’（加三：13）他们认为被钉死在十字架上的耶稣不可能是弥赛亚。”

这位要来的基督（弥赛亚）是圣子吗？从大卫的“基督论诗篇”- 诗二：7 “受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”，还有诗一百一十：1-6 “耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子。。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。”我们可以清楚看到那位受膏者（基督）就是上帝的儿子，这是毋庸置疑的。

在新约，我们时常看到使徒们把“基督”与“上帝的儿子”等同，如：

“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’”（太十六：16）

“耶稣却不言语。大祭司对他说：‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’”（太二十六：63）

“又有鬼从好些人身上出来，喊着说：‘你是神的儿子﹗’耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。”（路四：41）

“马大说：‘主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。’”（约十一：27）

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约二十：31）

保罗是怎样说“基督”的呢？他说：

“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。。”（西二：9，还有弗一：20-22，西一：16-17等）

所以，基督是上帝的儿子，是“三位一体”上帝里的第二个位格，他与“父”同等，也就是说 “同荣、同尊”。

接下来，我们要看耶稣是基督，是上帝的儿子吗？（耶稣的神性）

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